Foundation Foundation

BİXWÎNE Û DESTINY

Harold W. Percival

DEVENÊN Û XWEZAYÊN

Accident, An: Bi gelemperî tê gotin ku ji ber sedema xuya dibe ku bêpêşkêş an bûyer an bê hêvîkirin. Lêbelê, qezencê di çarçoveya tenê an xuya an tenê an çolê nebawer an jî ber sedemên pêşîn de nehêle ku encama bûyera qezencê tê gotin. Dabeşên din ên çolê fikrên û çalakiyên ku di encama qezencê de ne.

Aia Navê vir li vir e ku yekîneyeke ku bi serkeftî ve herdu derece û her derecek di xebata wê de di Zanîngeha Şerîetê de, di bedenek bêkêmasî û bêhêl de derbas dibe. ku ji xwezayî ve hatî çêkirin, û li ser hişmend-alî wek xalek an jî ji xwezayî-alî veqetîne.

Alkolgirî: is a psychic disease of the doer of desire-and-feeling, with which disease the physical body is infected by the drinking of alcoholic liquors. Alcohol is excellent and trustworthy, while kept as a servant, or used as a medium in the making of pharmaceutical preparations. But alcohol, as a spirit, is ruthless and relentless when it becomes master. It is only a matter of time, in this or some future life, when every doer will of necessity have to face the fiend and conquer or be conquered by it. The liquor is harmless, if one does not drink it; it is only a medium. But when one drinks it, the spirit of which alcohol is the medium makes contact with desire in the blood and with feeling in the nerves and cajoles the desire and feeling into the belief that it is a friend, and this belief grows and grows. It is the spirit of conviviality and good fellowship through all stages of drunkenness along which it leads its victim. And when the doer eventually is too depraved to take on the human form, the fiend leads it to its prison in the inner recesses of the earth, where it is fixed in conscious inertia. Conscious inertia is more galling and frightful than the fiercest fires of any theological or other hell conceivable. Alcohol is the preserving spirit in nature; but it kills the thing which it preserves. The spirit of drunkenness fears the Conscious Light in the human, and strives to incapacitate the human. The only sure way to be the master and not the slave of the spirit of alcohol is: Do not taste it. Have a firm and definite mental attitude and set not to take it under any pretense or form. Then one will be the master.

Hêrs: daxwaza xwînê di şewitandinê de ye û di rûmetkirinê de karê ku an çi tê xelet kirin an jî ji hev re ye.

Xuyabûnî: yekîneyên xwezayî ye ku di nav komên mezin de an jî formek xuya ye. Ev mijara guhertinê an windakirinê ye, gava ku ew bi hev re diguhere an vekişînê ye.

Dilbijîn: daxwaz e ku ji bo bîhnfirehiya xwezayî ya ku hûn di belavbûnê de bimînin, bîhnfirehkirina bîhnxweş û bîhnfirehkirina materyalê, bîhnfirehî ye.

Fen: di têkoşîna hest û daxwaziyê de têgihîştinê ye.

Astral: girîng e.

Body of Astral: as a term used in this book is to describe the radiant-solid of the fourfold physical body. The other three are the airy-solid, fluid-solid, and solid-solid. The airy-solid and fluid-solid are only masses, they are not developed into form. The astral body is that which shapes the matter of the growing body according to the form of the breath-form until birth. Thereafter, the physical body depends on the astral body to keep its structure in form according to the form of the breath-form. After the breath-form leaves the body at death, the astral body remains near the physical structure. Then the astral body depends on the structure for maintenance, and is dispersed as the structure decays.

Atmosfer: Gelek mezin e ku pirsgirêkek tengahî ye ku ji ji hêla tiştek an tiştek ve radiot dike û derdikeve.

Atmosphere, Mirovên fîzîkî: Gelek girseya germî ya zelal, hêşîn, gazîn û yekîneyên berbiçav e ku di çarçoveyên yekîneyên yekînan de û bi bedenê bi şik, çalakiya sehn a çalak.

Atmosphere of Human, Psychic: alîgir aktîv e ku çalakiyek psîkîkî ye, bixweberiya xweseriya sêyemîn, yek parçeyeka ku di cûrbîn û adrenalan û xwerû dilxwazî ​​û xwîna bedena mirovan de heye. Ew bixweşî û hestiyariya kedê ya ku di bedenê de dimîne ye, bi xwîn û xwînên laş digerin, pisîk, pişk, vekişîne û bêdeng dike.

Atmosphere of Human, Mental: Ev parçeyek atmosfera hişê ya Mirovan ya Xweseriya ku ji hêla fikrên psîkolojîk e û bi awayê veguhestina dil û dilxwaziya dibe ku di xalên neutral ên di navbera bêhêza bêbawer û bêhnavê de bêhtir difikirin.

Atmosphere, Ji Xweya Xweseriya Yek, Noetic: e, ji bo ku hûn dibêjin, rezberê ku ji kîjan ronahiya Xewnanî bi atmosferên derûnî û derûnî re bi şiklekî zikmakî ve tê veşartin.

Atmosphere of Earth: ji herêmên çar spherîk an gelên zelal, germî, şîn û yekîneyên dewlemend e ku ji rûyê germî û zeviyên erdê, û ji nav hundurê hundurê hundurê stêrên herî dûr in.

Bîn: jiyanê xwîna xwînê, pervader û avêtina tîsê, bi pêşniyar û hilweşînê, bi hemî operasyonên laş berdewam an jî derheqê hebûna xwe, heta ku bifikire ku ew çêbûye nûvekirin û bedena xwe bistîne. jiyana herheyî ye.

Forma mirinê yekîneya xwezayî ye ku ji riya her kesî ya bedena kesane ye. Bêhnê xwe çêkir û nûze dike û jiyana xwe dide ku ji hêla forma vekirî tête çêkirî ye, û forma xwe di avahiyê de, avahiyê wê, di bin laş de bimîne. Kuştina encam ji damezirandina ji bodyê ye.

Cell, A: is an organization composed of transient units of matter from the radiant, airy, fluid, and solid streams of matter, organized into living structure by the related and reciprocal action of four compositor units: the breath-link, life-link, form-link, and cell-link compositor units constituting that cell, which is not visible, not the body of composed transient units which may be visible or seen under a microscope. The four compositor units are linked together and remain in that cell; the transient units are like flowing streams from which the compositors continue to catch and compose transient units into and as the body of that cell during the continuance of the larger organization of which that cell is a component part. The four compositor units of a cell in a human body are indestructible; when they are not supplied with transient units the cell body will cease, be decomposed and disappear, but the compositors of the cell will again build out a body at some future time.

Tesadûf: peyvek e ku ji bo têgihiştina xwe, an jî ji bo çalakiyan, tiştên ku û bûyerên bûyerên ku dihatin û bi hêsantir ne, wekî "lîstikên derfet," an "derfetên derfetê" wekhev nîne, Di wateya ku dibe ku dibe ku di rê de bêtir ji vê yekê çêbûbû, serbixweya hiqûqî û hiqûqî. Her çalakiyek derfetê, wek ku şikandina cûre, guhertina karta, xilaskirina mirin, li gorî hinek qanûnan û bi awayê, dibe ku ew li gor qanûnên fîzîkî an qanûnên kûhanî û xemgîniyê têne kirin. Heke ku derfet tê tê gotin, ew qanûnek serbixwe ye, wê nabe qanûnên xwezayî tune. Hingê wê hêjayî rojan û şevê tune. Ev qanûnên ku em bêtir bêtir fêm dikin, tenê wekî "derfet", yên ku em ne dizanin ku têgihiştinê tengas nakin.

Şexsîyet: is the degree of honesty and truthfulness of one’s feelings and desires, as expressed by his individual thought, word and action. Honesty and truthfulness in thought and act are the fundamentals of good character, the distinguishing marks of a strong and considerate and fearless character. Character is inborn, inherited from one’s own former lives, as the predisposition to think and act; it is continued or changed as one chooses.

Komînyon: Li gorî pergala ramana xwe ya ramaniyê û bi ronahiyê werdigirin, fikra xwe ye.

Conception, Divine, "Koçberî": ne jinûvek an ovum ne nehêle, ku ji hêla gestation û zewacê bedena fîzîkî ve bê peyda kirin. Jidayikbûnê cinsî nikare jihevgotineke dînî ne. Bi rastî têgihiştina "nerazîbûnê" ye ku ji bo bedena fîzîkî ya cinsî ya nefretî ya mirina di bedena fîzîkî ya jiyana jiyanê de bêkêmasî ya bêkêmasî ye. Dema ku diwanzdeh çermên kevir ên kevnar ên kevir ên kevir ên kevir ên termî yên bi tîrmehê veguhestin, li ser veguhestina wî, ew li ser germê germ tê dîtin, û radyoya ji Îmilîsê bigire. Ew xweseriya xweseriyê, têgotineke dînî ye. Rebuilding of body of perfect perfectness.

Wijdan: is the sum of knowledge about what should not be done in relation to any moral subject. It is one’s standard for right thinking, right feeling, and right action; it is the soundless voice of rightness in the heart that forbids any thought or act which varies from what it knows to be right. The “No” or “Don’t” is the voice of the doer’s knowledge concerning what he should avoid or not do or not give consent to be done in any situation.

Bîrbir: bi zanistî ye; di asta ku ew hişyar e ku di zanistiya zanistî de hişmend e.

Bîrbirî: Di her tiştî de herdem e-kîjan her tişt di asta ku hişyar e ye as çi an of what it is or does. As a word it is the adjective “conscious” developed into a noun by the suffix “ness.” It is a word unique in language; it has no synonyms, and its meaning extends beyond human comprehension. Consciousness is beginningless, and endless; it is indivisible, without parts, qualities, states, attributes or limitations. Yet, everything, from the least to the greatest, in and beyond time and space is dependent on it, to be and to do. Its presence in every unit of nature and beyond nature enables all things and beings to be conscious as çi an of Ma ew çi ne, û dixwazin ku, bizanibin û hemî tiştên din û tiştên hişmend bibin, û pêşveçûna bilindtirîn dersa ku bi tenê bi tenê yek rastiya dilsoz-yê bêtir hişmend be.

Credulity: amadebûna bêguneh e ku ji bedenê di nav baweriyê de ew tiştên ku ew eşkere dikin, û eşkere dikin ku çi gotiye û nivîsîn.

Çande: pêşveçûna bilindbûna fêrbûnê, pispor û kesayetiya mirov, an hemî şaristaniyê ye.

Mirin: Di nav laşê hişê xwe de di nav laşê rûniştina rûniştinê de, snapping yan tevlîbûna zêrîn ya lûksê ya ku ji alîyê beden ve girêdayî ye. Çarçûk ji hêla dilxwaz an bi bi riya xwe ve girêdayî bedenê miriye. Bi şikandina deryayê, revuscitation ne gengaz e.

Binavî: ew e ku komîteya peywendiyên peywendîdar ku tê wateya wateya an tiştek tiştek eşkere dike, û bi ramana ku, zanebûn heye.

Descent Man: has been variously and figuratively told in ancient scriptures, as in the Bible story of Adam and Eve in the Garden of Eden; their temptation, their fall, their original sin and expulsion from Eden. This is shown as the four stages in the departure of the doer-in-the-body from the Realm of Permanence. The descent from the Realm of Permanence into this world of birth and death, was by variation, division, modification and degeneration. Variation began when the doer of desire-and-feeling extended a part of its perfect body and saw feeling in the extended part. Division was the doer’s seeing its desire in the male body and its feeling in the female body and thinking of itself as two instead of one, and its departure from permanence. Modification was the descending or extending from the interior and finer to the outer and lower state of matter and change in structure of body. Degeneration was coming on the outside crust of the earth, the development of sexual organs and generation of sexual bodies.

Xwezî: hêza hişmend e Ew guhertinên xwe di nav xwe de dikeve û dibe sedema tiştên din. Desire çalakiyek li ser laşê çalak e, aliyekî dereng e ku hest dibe; lê hêvî dikare bêyî hestek din, nehêle ku bêtir xemgîniyek din. Desire bête ye, lê tê xuya ye; ev e ku wekhev be: wekî xwestina zanînê û xwestina cinsî. Ew, hestî, sedemên hilberîn û hilberîna tiştên ku ji aliyê mirovan ve tê naskirin an jî hesibandin e. Wek ku xwestina zayendî ev xuya dike, lê bi çar çarçoveyên xwe veşartin: xwestina xwarin, xwestina ji bo navê, xwestina ji bo navê, û xwestina desthilatdariyê, û nerazîbûna wan, wek birçîbûnê, evîn, nefret dikin. , dilovan, zilam, zehf, zêrîn, armanca, lêgerîn, lêgerîn û serkeftinê. Daxwaza zanîna wê neyê guhertin; Ew wek daxwaza xweseriya xwe ya berdewam dimîne.

Ji bo Navekî Navekî, (Fame): Hestek kêşeyên taybetmendiyên ji bo kesayetiyê ye, ku wek qeçikek vala û vîverî ye.

Ji bo Power Bêguman ew e ku zarokê û dijminî ya xwestina xweseriya xwe ya zanistî ((xwestina cinsî).

Xweseriya Xweseriyê: xwestekek berbiçav û bêguman e ku ji karkerê ku di têkiliya hişmendî de an yekîtiyê bi nasnameya xwe ya Triune re ye.

Ji bo Sex: xweseriya xwe di nezaniya xwe de neheq bûye; daxwazê ​​ku ji aliyê cinsê ve girêdayî cesedê ye, û ku hewce dike ku bi aliyek rekêşî û bêpêşkêşî yê yekbûyî re, bi alîyê bedenek cinsî rexne dike.

Şaşmanî: şermezar e ku hûn bitirsin; desthilatdariya nenaskirî da ku dê çi bibe.

Qeder: hewce ye ku divê divê an jî çêbûye, wekî encamê ku fikirîn ku gotiye û gotiye an jî pêk anîn.

Destiny, fîzîkî: includes everything concerning the heredity and constitution of the human physical body; the senses, sex, form, and features; the health, position in life, family, and human relations; the span of life and manner of death. The body and all concerning the body is the budget of credit and debit which has come over from one’s past lives as the result of what one thought and did in those lives, and with which one has to deal in the present life. One cannot escape what the body is and represents. One must accept that and continue to act as in the past, or one may change that past into what one thinks and wills to be, to do, and to have.

Destiny, Psychic: is all that has to do with feeling-and-desire as one’s conscious self in the body; it is the result of what in the past one has desired and thought and done, and of that which in the future will result from what one now desires and thinks and does and which will affect one’s feeling-and-desire.

Desthilatdar, Mirov: wekî çi ye, çi ye, û ji bo çi xwestina û hestiya dov-in-body difikire. Wê sê hişan - bedena hişê, dilbîr, hişyar û hişê - li xizmetkariya xwe ya Triune di xizmeta xizmetê de têne kirin. Fikra ku karê van sê hişê xwe digerîne, desthilatiya xwe ya guman e. Di çarçoveyek derûnî de derheqê giyanî ye ku di atmosfera fikrên xwe de ye û di çarçoveya derûnî ya derûnî de, ramanên hişk, gihandina rewşenbîrî û hestên din ên derûnî hene.

Destiny, Noetic: is the amount or degree of Self-knowledge that one has of oneself as feeling and desire, which is available, is in that part of the noetic atmosphere which is in one’s psychic atmosphere. This is the result of one’s thinking and use of one’s creative and generative force; it manifests as one’s knowledge of humanity and human relations on the one hand, and on the other through physical destiny, as troubles, afflictions, diseases, or infirmities. Self-knowledge is shown by self-control, the control of one’s feelings and desires. One’s noetic destiny may be seen in time of crisis, when one knows just what should be done for oneself and others. It may also come as intuition for enlightenment on a subject.

Îblîs, serokê xwe yê xerab e. Ew temaşe, çep û damezrandina yek ji bo jiyanek fizîkî çewtiyek dike, û ew yek di dema beşek mirina mirinê de tor dike.

Mezinahî: are of matter, not of space; space has no dimensions, space is not dimensional. Dimensions are of units; units are indivisible constituents of mass matter; so that matter is a make-up, composed of or as indivisible units related to and distinguished from each other by their particular kinds of matter, as dimensions. Matter is of four dimensions: on-ness, or surface matter; in-ness, or angle matter; throughness, or line matter; and presence, or point matter. The numbering is from the apparent and familiar to the remote.

Duyemîn yekem ên yekîneyên, nîv-anî an yekîneyên zeviyê, kûrahî an kûrahbûn an dilsoziyê tune. Ew girêdayî ye û bi taybetî di çarçoveya duyemîn û sêyemîn de hewceyê hewce dike ku ji bo xuya, tangible, solid.

Duyemîn duyemîn ya yekîneyên di nav ness an angle de ye; Ew di çarçoveya sêyem de girêdayî ye ku ji bo erdnîgariyên li ser rûgehên komîteyên wekî komkujî vekin.

Pîvanê sêyemîn ên yekîneyên tengahî an jî girîng e; Ew di çarçoveya çaremîn de ji bo ku ji bo hilber, veguherîn, veguhastinê, veguhastin, veguhastin û firotanê ve girêdayî ye, ji mijara ne-dimînan re di nav-ness û rûfên avêtin li ser rûyên cûrbecî û wusa cihekî û astengiyên wekî jorîn zehmet ên dewlemend.

The fourth dimension of the units is presence or point matter, a succession of points as the basic matter line of points, along which or through which the next dimension of line matter is built and developed.

Thus it will be seen that unmanifested undimensional matter manifests as or through or by means of a point, and as a succession of points as a matter line of point units, by means of which the next dimension of units as line matter is developed, and by means of which is in-ness or angle matter, which compacts surfaces on surfaces until visible tangible solid matter is shown as the acts, objects and events of this objective physical world.

Nexweşî: Nexweşek nexweşiya çalakiya tevlîheviya ramanek wek ku ew bi destûra an cesedê re bandor dike ku bandor dike, û paşê veguhestina vê ramanê ye.

Xuda raman e an li hemberî çi ye ku tê zanîn ku rast e, û fikir û kirina tiştên ku çewt e. Yê ku hûn difikirin û dikanin dawiyê xwe bawer bikin ku tiştek rast e çewt e; û ku tiştê xerab e rast e.

Doer: That conscious and inseparable part of the Triune Self which periodically re-exists in the man body or woman body, and which usually identifies itself as the body and by the name of the body. It is of twelve portions, six of which are its active side as desire and six are its passive side as feeling. The six active portions of desire re-exist successively in man bodies and the six passive portions of feeling re-exist successively in woman bodies. But desire and feeling are never separate; desire in the man body caused the body to be male and dominates its feeling side; and feeling in the woman body caused its body to be female and dominates its desire side.

Şik: rewşek hişkiyê ye, wekî encamek nefikir e ku hûn bizanin ka çi bikin û çi ne ku di rewşa rewşê de ne.

Dreams: are of the objective and the subjective. The objective dream is the waking state or state of being awake; nevertheless it is the waking dream. The subjective dream is the sleeping dream. The difference is that in the waking dream all objects or sounds that are seen or heard and which seem so real are the exteriorizations of one’s own or other’s thoughts on the background of the objective world; and, that the things that we see or hear in the sleeping dream are the reflections on the background of the subjective world of the projections of the objective world. While we are dreaming in sleep the reflections are just as real to us as are the projections in the waking world now. But, of course, when we are awake we cannot remember how real the sleeping dream then was, because from the waking world the dream world seems shadowy and unreal. However, all that we see or hear or do in dream while asleep are the more or less distorted reflections of the things that happen to us and the things we think about while we are in the waking state. The sleeping dream may be likened to a mirror which reflects the things held before it. By meditating on the happenings in the sleeping dream one may interpret much about himself, his thoughts and his motions, that he did not before realize. Dream life is another world, vast and varied. Dreams have not been, but should be, classified, at least into kinds and varieties. The after death states are related to earth life somewhat as is the sleeping dream to the waking state.

Wezîfe: is what one owes to oneself or to others, which must be paid, willingly or unwillingly, in such performance as that duty calls for. Duties bind the doer-in-the-body to repeated lives on earth, until the doer frees itself by performance of all duties, willingly and gladly, without hope of praise or fear of blame, and being unattached to the results well done. “Dweller”: is a term used to signify a vicious desire from a former life of the doer in the present human body, which dwells in the psychic atmosphere and tries to enter the body and influence the doer to acts of violence, or to indulge in practices harmful to doer and body. The doer is responsible for its desires, as dweller or as cloak of vices; its desires cannot be destroyed; they must eventually be changed by thinking and by the will.

Dying: pêvajoya bêdengî an dirêj a pêvajoya şev-ê ya formê ji hêla tundûtûjiyan ve dilê xwe veşartin e û paşê xwe bi devê bi gaziya dawiyê ve, bi gurgle an jî di giyê de xemgîn bibe. Di mirina deverê bedenê bi pêhnê vedixwe.

Sivikî: Di encam de û encama xwe di encama berevaniya karmendê de ye; hinek pişkek di çalakiyê de, bêyî dewlemendî an jî xizmetê, di jiyana xwe an jî malbat an heval.

Ego: hest ji nasnameya "I" ya mirovî ye, ji ber têkiliya naskirina nasnameya I-Nesê ya Mirovê Triune ye. Ego bi gelemperî bedena xwe bi xwe re tev lê, lê ego tenê tenê his of identity. If the feeling were the identity, the feeling in the body would know itself as the permanent and deathless “I” which persists through and beyond all time in unbroken continuity, whereas the human ego knows no more about itself than that it is “a feeling.”

Element, An: yek yek ji çarçoveyên xwezayî yên bingehîn e ku ew cewherî wekhev tête kategorî û ji kîjan beden û fenomena tevlihev têne çêkirin, da ku her herduman dikare her sê alîgirên her sê hêmanan cuda bin, û hingê her cûre dibe ku bi taybetmendiya xwe û fonksiyona xwe bizanibin, ka gelo hêz û karûbarên hêza xwezayî an jî di sazkirinê de her body.

Elemental, An: yekînek xwezayî ye ku ji hêla agir a fireh, an avê, an avê, an erdê, kesane vekirî ye; an wekî yekîneya kesane ya yekîneyên di komkujiya yekem dezgehên din ên din û desthilatdar dike ku yekîneyên yekînan.

Elementals, Lower: are of the four elements of fire, air, water, and earth units, here called causal, portal, form, and structure units. They are the causes, changes, maintainers, and appearances of all things in nature which come into existence, which change, which remain for awhile, and which will dissolve and vanish, to be re-created into other appearances.

Elementals, Upper: are beings of the fire, air, water, and earth elements, out of which they are created by Intelligences of the spheres, or by the Triune Selves complete, who constitute The Government of the world. Of themselves these beings know nothing and can do nothing. They are not individual nature elementals as nature units, in process of development. They are created out of the unmanifested side of the elements by thinking, and respond perfectly to the thinking of the Triune Selves who direct them in what they are to do. They are executioners of law, against which no nature gods or other forces can prevail. In religions or traditions they may be mentioned as archangels, angels, or messengers. They act by direct order of The Government of the world, without human instrumentality, although one or more may appear to give instruction to the human, or to bring about changes in the affairs of men.

His: şermezariyê û îfadeyê ya xwestina bi peyvan an kiryaran e, bi bersivên zirav û kêfxweşiyê bi xemgîniyê ye.

Dexs: hest hestiyariya nexweşî yan jî hişyariyek e ku kesek ku an jî kî ye ku çi bixwaze bixwaze bixwaze bibe an jî.

Wekheviya Mirovan: is that each responsible person has the right to think, to be, to will, to do, and to have, what he is able to be, to will, to do and to have, without force, pressure or restraint, to the extent that he does not try to prevent another from the same rights.

Eternal, The: ew e ku bi demek bêpêşkêşî ye, bêguman û bêkar, di hundur û derê de û hestî, ne girêdayî, hûrgelê an jî bi tengahî û tengahî ne û hestên berê, ango, an jî paşeroj; ku di kîjan tiştan de têne zanîn zanîn ku ew e, û ku nikarin bibin ku wek wan ne.

Tecribe: tespîtkirina çalakiyek, anjî an an bûyerên ku bi hestî di bedenê de, û reaksiyonê wekî bersiviya hest û kêfxweş, şahî û xemgîn, an jî hestek an hestek dinek din tête çêkirin. Pirsgirêka bingehîn ji bo karkerkirina derveyî ye û ew e ku fêr bibe, ku karker dikare ji ezmûna fêrbûna fêr bibe.

Derveyî, An: çalakiyek, helwest an bûyer e ku di ramana fikrên fizîkî ye, ji ber ku ew wek çalakiyek, anjî an bûyerê li balafirên fîzîkî, wek desthilatiya fizîkî ye.

Fikrên rastiyên ji hêla hestî, an jî wekî fikirîn û darizandin û darizandin têne xuya kirin, karûbarên anîn an jî bûyerên li ser dewletê an li balafirgehên ku li wan têne anîn an jî têne dîtin. Jiyan ji çar cûda hene: rastiyên fîzîkî, rastîniyên psîkolojî, rastiyên derûnî, û rastiyên neheqî.

Bawerî: xemgîniya karker e ku bêguman û bawerî li ser şiklê formê xurt dike. Bawer ji karker tê.

Xelet daxuyaniyek e ku rastiya ku ew bawer nabe, an înkarê ku ji baweriyê rast e.

Fame, (A Name): Kîtera guhertina bandorên taybetmendiyên ji bo kesayetiyê, e ku wekî pisîkên bermîl têne çêkirin.

Tirs: hest hestiyariya tehlîlkirinê an xetereyek berbiçav e ku di derbarê zehm û fizîkî yan pirsgirêkek fîzîkî de ye.

His: Ew e ku di bedena xwe de hişmendiyek yek e, kîjan bedena xwe bifikire, lê neyê naskirin û hest, ji beden û hestên ku ew dixebitîne nas dike û cudahiyê dike; Ev aliyekî neheqê yê karker-in-body, aliyekî çalak a ku daxwaz e.

Bêfxweşiyê, Bêguman: azadiya xwe ji kontrola bedena hişê û têgihîştina xwe wekî wekheviya hişmend e.

Xûrek: ji hêla materyalên materyalî yên ji hêla komên fireh, avî, avê û yekîneyên zemîn de pêk tê, ji bo avahiyên çar çarçoveyan û laşê bedenê pêk tê.

Şikil: fikr, pîvan, an designê ye ku rêber û rêgezên ku ji ber zêdebûna jiyanê ve girêdayî ye; û forma dakêşî û festîvên avahiyê wek xuya dibe.

Azadî: Dewleta dewletê an rewşa ku xwestina xwe ji xwezayî vekiriye û bêdeng bimîne. Azadiya wateya wateya ku ew dikare bêje an çi dike ku ew dixwaze, ku ew e. Azadî ye: ew be û dê û dê û bêyî girêdankirî an tiştek an tiştek ji çar hestiyan heye; û, berdewam bikin, dê, dê, bikin, û xwedî, bêyî girêdan, bi ramana xwe, bi çi kes an bixwaze an jî heye. Ew tê wateya ku hûn di ramana ku tiştek an tiştek xwezayî ne girêdayî ne, û hûn ê ku hûn difikirin. Têkiliya wateya qedexekirinê.

Karî: Bêguman çalakiyek ji bo kesek an tiştek e ku, û kîjan bi bijarte, an jî hewceyê pêk tê ye.

Gambling: Gelek ruhê ku ruhê giyanî, an xwestekek dilsozek dilsoz e ku bi dest bixin, ji bo "dilsoz," ji hêla "betting," bi lîstikên dilsoziyê re bi lîstikên "derfetê," bi qezenc an tiştek qezenc bikin.

Genius, A: Yê ku ew eşkere û kapasîtiyê nîşan dide ku kî ji wî de di warên xwe de hewl didin. Ew diyariyên wî ne. Ew ji hêla di jiyana jiyanê de lêkolîn nekir. Ew di gelek jiyanên berê de gelek fikir û hewldanên xwe digerin û bi encama wê berê ve bi wî re derxistin. Taybetmendiyên cûda yên cinsî yên bingehîn, nêrîn, û rasterast rêveçûna xweseriya xwe ya zelal in. Ew li ser hînkirina dibistanê ne girêdayî ye; Ew rêbazên nû nû dike û sê kesên wî bikar tîne ku di bin hestên xwe û xwestina xwe de xuya dikin. Ew bi bîranîna bîranînên xwe yên berê li di warê wî de genî ye.

Germ, Lunar: ji hêla sîstema hilberîner ve hilberîn û ji bo laşê mirovê mirovan, pêwîst e ku ji bo doza nû ya nû ve ye. Ji ber ku rêwîtiyê bi riya wî ve girêdayî ye ku di çarçoveya waxing û zîvê de ye, ew têkiliyek bi heyvê re ye. Ew ji laşê pituitary ve dest pê dike û rêberê wê di bin nervesên esophagus û dora digestivekê de berdewam dike, paşê, eger neyê windakirin, li ser spî ser serê xwe bigire. Li ser riya wê ya ku ronahiya xwe şandin, û ji hêla xwezayî ve xwarinê di xwarinê digestive ve hat veguhestin, û ew ji xwînê ku ji hêla kontrola xwe ve hatibû veşartin veguhestin.

Germ, The Solar: parçek perçeyek e ku ye ku di cenazeyê de li ser laşa pûtuitî ye û ronahî ronahî heye. Ji bo şeş mehan de, mîna rojê, li rêya başûrê, li milê rastê spî, paşê ew di nav lumbar vertebra de rûdinîne, û li ser çepê li bakurê bakurê bakurê şeş ​​mehên ku heta wê laşê pineal diçe. Li serfiraziya başûrê û bakurê wê bi kordîna spî, riya jiyana herheyî ye. Germê zirarê her tim bi hêz dike ku ew germê germ dike.

Birqînî: Dewletek e ku ew yek ji hêrek an tiştek bi xemgîniyek an jî tiştek xemgîn dibe, ku hestiyên li ser hest û dilxwaziya wî veşartin, û kîjan wî girtî, û ew ji ber glamor ve tê dîtin û ji wan fêm dikin tiştek rast e.

Gloom: is a psychic state, for the brooding over unsatisfied feelings and desires. In it one may create an atmosphere of gloom which will attract thoughts of morbidness and discomfort, which may lead to acts of harm to oneself and others. The cure for gloom is self-determined thought and right action.

Xwedê, A: fikir e ku, fikrên mirovên ku nûneriya mezin a ku ew bisekinin an jî bitirsin afirandin, wekî çi kesek dixwaze dixwaze dixwazin, be, û dê bikin.

Hikûmetê, Xwe: Self, oneself, is the sum of the feelings and desires of the conscious doer who is within the human body and who is the operator of the body. Government is authority, administration and method by which a body or state is ruled. Self-government means that one’s feelings and desires which are or may be inclined, through preferences, prejudices or passions to disrupt the body, will be restrained and guided and governed by one’s own better feelings and desires which think and act with rightness and reason, as the standards of authority from within, instead of being controlled by the likes and dislikes concerning the objects of the senses, which are the authorities from outside the body.

Narînî: Bi navê din ên dilovanî hez dikir, û ji hêla ramanê û hestiya têkildarî têkiliya hişmend e ku form û çalakiyê nîşan dide.

Mezinahî: di asta yekemiya serbixwe de berpirsiyarî û zanistî di pêwendiya xwe de û bi hev re digirin.

Çavtengî: xwestina xemgîniyek e ku hûn bibin, hebin, û her tiştek bixwazin.

Ground, Common: li vir tê wateya wateya cihekî an laş an ku di du du an jî ji bo berjewendiyên berjewendî hevdîtin pêk tê. Erdê ji bo xulamên mirovên mirovan ên ku ji bo berjewendiyên hevpar ên hev re digerin hevdîtin e. Laşê mirovî ji bo çalakiya di navbera karker û yekîneyên elementên xwezayî de derbas dibe ku ew derbas dibe. Wusa jî erdhejê erdê hevpar e ku li ser rûyê hemûyan li ser rûyê erdê têne avakirin, wekî ku çandin û heywanên ku mezin dibin û rûdinin, erdê û yên ku di binavên daxwaz û hestên mirovan de ne.

Hînbûnî: îfadeyê bi peyva an anîgehek an impressionê li ser şiklê bi ramana ramanê ye. Vegerîna dengên xerîb an jî çalakiyên gelemperî nebaweriya kesane û ji çavdêriyê, dibe ku dibe ku bêhtir berfireh bêtir xuyakirin. Ev dikare bi ramanek berdewam nekin ku riya habit, an jî bi ramana erênî yên erênî re bigirin: "rawestandin" û "naxwazin nake" - kîjan peyva an çalakiyê ye. Ramaniya raman û hişmendiya erênî li dijî hûrgelê li ser tesîrê-şiklê bandor bike, û hingê wê pêşdibistana xwe bigirin.

Hall of Judgment: is an after death state in which the doer finds itself. What there seems to be a hall of light is really the sphere of Conscious Light. The doer is astonished and alarmed and would escape, anywhere, if it could; but it cannot. It is conscious of the form which, on earth, it believed to be itself, though it is not in that form; the form is its breath-form without the physical body. In or on this breath-form the Conscious Light, Truth, makes the doer conscious of all that it had thought, and of the acts that it did while in its body on earth. The doer is conscious of these as they are, as the Conscious Light, Truth, shows them to be, and the doer itself judges them, and its judgment makes it liable for them as duties in future lives on earth.

Qismet: is the result of what one thinks and does in accord with rightness-and-reason, and the state of desire-and-feeling when they are in balanced union and have found love.

Bi şewitandina Bi Hands: To benefit the patient, the healer should understand that he is only a willing instrument to be used by nature for the purpose of re-establishing the orderly flow of life which has been obstructed or interfered with in the patient’s body. This the healer may do by placing the palms of his right and left hands on the front and back of the head, and then to the three other potential brains, in the thorax, the abdomen, and the pelvis. In so doing the healer’s own body is the instrument through which the electric and magnetic forces flow and put into adjustment the machinery of the patient for its orderly operation by nature. The healer should remain in passive good-will, without thought of pay or gain.

Healing, Mental: is the attempt to cure physical ills by mental means. There are many schools that attempt to teach and practice the cure of disease by mental effort, as by the denial that there is disease, or by affirming health in place of the disease, or by prayer, or by repetition of words or phrases, or by whatever other mental effort. Thinking and emotions do affect the body, by hope, cheer, joy, sorrow, trouble, fear. The cure of an actual disease can be affected by the balancing of the thought of which the disease is the exteriorization. By removing the cause, the disease disappears. Denial of a disease is a make-believe. If there were no disease there would be no denial of it. Where there is health, there is nothing gained by affirming what already is.

Seh: yekînek hewa ye, wekî balyozê hewayê ya hewayê ya xwezayî di bedena mirovan de ye. Bi bihîstina kanalek e ku ji hêla hewayê hewa xwezayî û pergala respiratoryê di bedenê de bi hev re biaxîne. Dema bihîstinê yekîneya xwezayî ye ku bi rêve dike û pêkanîna organên pergala respiratoryê girîng dike, û bi rêya têkiliya rastê ya rastên xwe bihîstin.

Ezman: is the state and period of happiness, not limited by the earthly time of the senses, and which seems to have no beginning. It is a composite of all one’s thoughts and ideals of life on earth, where no thought of suffering or unhappiness can enter, because these as memories were removed from the breath-form during the purgatorial period. Heaven really begins when the doer is ready and takes on its breath-form. This does not seem like a beginning; it is as though it had always been. Heaven ends when the doer has gone through and exhausted the good thoughts and good deeds which it had and did while on earth. Then the senses of sight and hearing and taste and smell are loosened from the breath-form, and go into the elements of which they were the expression in the body; the portion of the doer returns into itself, istence, where it is until its turn comes for its next re-existence on earth.

Cehnem: rewşek şexsî ye yan dewleta tengahî, tengahiyê, ne naveroka civakê. Êşkêş û gefê bi aliyên hest û daxwazên ku ji wan ve ji hev vekirî ve û ji alozê meyempsychos ve di karmendê de dimire. Tengahiyê ji ber ku hest û daxwazan tune ne an bi rêya ku ji wan re dikarin bigirin, an jî ji bo ku ew ji bo ku ji bo xemgîniyê, crave û xwestina xemgîn bibin. Ew ewanê gefê wan e. Di bedena fîzîkî de li ser erdê, hest û daxwazên qenc û daxwazên wan demên kêf û xemgîniya ku di tevahiya jiyana xwe de li erdê ve girêdayî bûn. Lê di dema metempsyozos de, pêvajoya serhildaniyê xerab ji qenciyê veqetîne; baş diçin ku "bihuştî," û bi xerabiyê di wê demê de bimîne, ewê tengahiyê bikişîne, ku derheq û hestiyên kesane dibe û bêtir bandor kirin, da ku gava ku ew dîsa dîsa hev kirin, ew dikarin, Heke ew hilbijêrî, ji xerabiyê û xerabiyê ji qenciyê veşartin. Bihuşt û doj ji bo fêrbûna xwe, lê ne ji bo hînbûna. Erd e ku ji bo ezmûna fêrbûna fêrbûnê ye, ji ber ku erd erdê ji bo fikr û hînbûnê ye. Di dewletên mirinê de fikir û karên wek xewn di nav de dijîn de, lê belê nebawer an ramana nû ye.

Derbasdibe: is generally understood to mean that the physical and mental qualities, factors and features of one’s ancestors are transmitted to and inherited by that human being. Of course, this must be true to some degree because of relation of blood and family. But the most important verity is not given place. That is, that the feeling-and-desire of an immortal doer takes residence in a human body after its birth and brings its own mentality and character with it. Lineage, breeding, environment and associations are important, but according to its own quality and strength the doer distinguishes itself from these. The breath-form of the doer causes conception; the form furnishes the compositor units and the breath builds out into its own form the material furnished by the mother, and after birth the breath-form continues to build and maintain its own form through all stages of growth and age. The doer in each human body is beyond time. Its breath-form bears its history, which antecedes all known history.

Rastî: daxwaz e ku hûn tiştên ku di ronahiya Rizgariyê de difikirin, ev tişt eşkere dike ku ew bi rastî ev e û paşê bi wan tiştan re wek tiştek biqewiminin ku ronahiya Konserê nîşan dide ku ew bi xwe re peywendîdar bikin.

Hêvî: Ji ber ku çiyayê cîhanê di warê her tengahiyê de karkerek zehf e, Ev li gor devêkerê karker di rê de baş e an nexweş dike. Ew her tim li ser materyalên hestî nebe, lê hebe ku çima rêbazên rêbaz hene.

Human Being, A: Yekîtiya yekîneyên yekîneyên çarçoveya xwezayî pêk tê û rêxistin kirin ku wekî hucrey û organan di çar sîsteman de bi çar hestên çav, bihîstin, bîhnxweş, û bîhnxweş, û bixweberî bixweber û bixweber bixweber, bi rêveberê giştî bedenê bedenê an jinê; û, ku beşek beşek dagir dikeve û vekirî ye, û heywanên mirovan dike.

Mirovên Mirov, Çar Şagirtên yên: By thinking people divided themselves into four classes. The particular class in which each one is, he has put himself in by his thinking; he will stay in it as long as he thinks as he does; he will take himself out of it and put himself into any other of the four classes when he does the thinking that will put him into the class in which he will then belong. The four classes are: the laborers, the traders, the thinkers, the knowers. The laborer thinks to satisfy the desires of his body, the appetites and comforts of his body, and the entertainment or pleasures of the senses of his body. The trader thinks to satisfy his desire for gain, to buy or sell or barter for profit, to get possessions, to have wealth. The thinker thinks to satisfy his desire to think, to idealize, to discover, in the professions or arts or sciences, and to excel in learning and accomplishments. The knower thinks to satisfy the desire to know the causes of things: to know who and what and where and when and how and why, and to impart to others what he himself knows.

Mirovatî: bingehîn û têkiliya hemî saziyên mirovî yên navdest û nemal e ku di bedena mirovan de ye, û hestiyariya mirovahiyê di mirovên pêwendiyê de.

Hypnosis, Self-: zanebûn e ku di nav xewna xewê de hûrnotîzekirin û xwe bixweber dike. Armanca xweseriya xwe-hestnotîzmê divê bi xwe kontrolkirin. Di nav hestnîsê de, xwedan wek hestnotîst û her weha mijara kar dike. Ew difikirîne ku ew dixwaze ku ew nekin ku ew nikare nekin. Piştre, wekî hestnotîstan, ew eşkere bi xwe re şîret dike ku ew emrê xwe bikin dema ku ew di xewnê hovnotic de ye. Hingê, bi pêşniyarê, ew xwe bi xewê xwe digotin ku xwe xweş bikin ku ew diçin, û dawiyê ku ew xew xeber e. Di nav xewna hovnotîk de ew bixwe di nav we û demê de tiştan dike. Gava ku wî weha da ku emir kir, ew vegera dewleta xwe. Wê hişyar e, ew eynî tiştî dike. Di vê pratîkê de divê di hurceyê xwe de nebawer bike, bêtir wê ew ê berbiçav be û dê di bin kontrola xwe de nebe.

Hypnotîzmê an Hypnosis: is an artificial state of sleep produced on a subject who suffers himself to be hypnotized. The subject is or makes himself to be negative to the hypnotist, who must be positive. The subject surrenders his feeling-and-desire to the feeling-and-desire of the hypnotist and by so doing surrenders control of his breath-form and use of his four senses. The hypnotist hypnotizes the subject by using any or all of his own electric-magnetic force through the eyes or voice and hands of his subject and by repeatedly telling him that he is going to sleep and that he is asleep. Submitting to the suggestion of sleep the subject is put to sleep. Having submitted himself, his breath-form and his four senses to the control of the hypnotist, the subject is in condition to obey the orders and do anything commanded by the hypnotist without knowing what he actually is doing—except that he cannot be made to commit a crime or perform an immoral act unless he would in his waking state so do or act. A hypnotist assumes grave responsibility when he hypnotizes anyone. The subject must suffer through long periods for allowing himself to be controlled by another. Each should practice self-control until he is self-controlled. Then he will not control another or allow another to control him.

Hypnotist, A: Yê ku ew eşkere, xeyal û bixwebaweriyê ye û kîjan mijarên hestnotkirina xwe serkeftî û serkeftina fenomena hestnotîzmê da ku ew têgihîştina van fêm dikin.

"I" wekî nasnameyek rast: is the feeling of the presence of the real identity of the I-ness of one’s knower. I-ness is the self-conscious selfsame identity of the knower, changeless and without beginning or end in the Eternal. Thinking with the body-mind and feeling the presence of its real identity, deludes the doer into the belief that it is one and the same with the body and the senses.

Xwestekî: têgihiştina ku ji bo ku hûn difikirin, an bibin, çi bikin an jî heye.

Nasnameya, Yek: hestiya nasnameyê di nav bedenê de, hestiya xwe wekhev e ku çawa ew yek di berê de bû û hestek di pêşerojê de be. Hestiyeke nasnameyek hewce ye û bi taybetî di kedê bedena xwe de ye, ji ber neheqiyê ji nasnameya zanistî ya Self-Triune.

I-ness: nexşandî, bêguman, û herdem bi guhertina nasnameya ya Xwerû ya Triune ye. neheqandî, lê yê ku derê di laşê mirovî de bifikire ku hûn difikirin û hest û bi xwe biaxivin xwe bi "I" re biaxivin û bi tevahî jiyana jiyanê ya guhertina laşê wê ya xwe veguherînek nasnameyek bêguman be.

Nezanî: is mental darkness, the state in which the doer-in-the-body is, without knowledge of itself and of its rightness and reason. The emotions and passions of its feeling and desire have eclipsed its thinker and knower. Without the Conscious Light from them it is in darkness. It cannot distinguish itself from the senses and the body it is in.

Xiyal: Daxuyaniya ji bo rastiya xwerû û rastiyê, wek mirinê ku cihê cihê ye ku ew nîşan dide, an postê dûr be ku meriv be; Her tiştê ku hestiyên felix dike û ji bo dîwana dadgehê dike.

Xewn: Dewleta ku di ramana ramana hêvî û hêvî de formê meseleyê dide we dike.

Imagination, Nature-: lîstikek bêhêzî û bêgunotkirî ya niha yên ku bi bîranînên hûrgelan re ye; kombîn an mergingkirina wêneyên wêneyên li ser hestiyên bi bîranînên bi bîranînên heman rengî çêbûn, û kîjan têgezên rastiyê firokeyên fîzîkî fêm dikin. Ev bandorên hêzdar zordar dike, û dibe sedema sedemên darizandinê.

Incubus: forma mêr e ku lê digerin an jî di nav xewna têkiliya jinan de cinsî ye. Incubi ji du celeb hene, û cûreyên her cûre hene. Ya herî gelemperî cinsî cinsî ye, yê din ew e ku hewce dike jina jinê, wekî ku bi xeyalekê tê gotin, kîjan xeyalek xeyal dibe ku pir zêde dibe sedema xemgîniya an jî fîzîkî fîzîkî. Wek cûre cûre dê li serdest û riya çalakiyê ya xewê di dema jiyana xwe de digire. Forma yekînek, heke ku vîzyonê bûn, ji wê ji milyaketek an xweda cûda bibe, ji bo şeytan an jî teyek an pişk.

Instinct in Animal: hêza hêza ji mirovan a ku di heywanan de ye. Ji ronahiya mirovan, bi bi daxwaza xwe ve girêdayî ye, ew e ku kîjan rêberî an heywanê wê di çalakiyên wê de, ew di çarçoveya xwezayî de.

Nûçe: ew e ku bi hemî zanistî ve girêdayî ye û kîjan cudahiyê veqetîne û pêwendîdar dike û pêwendiya hemî her kesî ku di hişmendiya hişmendiyê de hişyar e ava dike; û, ji aliyê wan ve, di nav û deverên cuda de di hişmendî, bandor, cudahiyê û hemî yekîneyên an yekîtiyê de têkiliya wan bi hev re hev re têkildar dikin.

Intelligence, An: Orşelîmê herî bilind ya yekîneyên di gerdûnî de, bixweberiya xwe ya Mirov bi bi Intelligence-Bilind bi ronahiya xwe-hişmendî ve girêdayî ye, bi vî awayî mirov hewce dike û ew bi wî re fikir dike.

Agahdariyê, Fêrbûnê yên an: There are seven: the light and I-am faculties which govern the sphere of fire; the time and motive faculties governing the sphere of air; the image and dark faculties in the sphere of water; and the focus faculty in the sphere of earth. Each faculty has its own particular function and power and purpose and is inseparably interrelated with the others. The light faculty sends light to the worlds by means of its Triune Self; the time faculty is that which causes the regulation and changes in nature units in their relation to each other. The image faculty impresses the idea of form on matter. The focus faculty centers other faculties on the subject to which it is directed. The dark faculty resists or gives strength to the other faculties. The motive faculty gives purpose and direction to thought. The I-am faculty is the real Self of the Intelligence. The focus faculty is the only one which comes into contact with the body through the doer in the body.

Intelligence, Bilind: is the limit and ultimate degree that an intelligent unit can advance to in being conscious as a unit. The Supreme Intelligence represents and comprehends all other Intelligences in the spheres. It is not the ruler of other Intelligences, because Intelligences know all law; they are law and each Intelligence rules itself and thinks and acts in accord with universal law. But the Supreme Intelligence has in its charge and supervision all the spheres and worlds and knows the gods and beings throughout universal nature.

Fikir: perwerdehiyê, perwerdeyê ji hundir e; Ew zanyariyeke zû ye ku ji sedemên mirinê re tête. Ew bi bazirganî an karûbarên hestî ne, ne tenê lêpirsînên piranî û mijarên felsefîk e, û kêm e. Heke karker dikare bi agahdariya xwe re veguhestin veke, ew dikare di mijara her mijarê de zanîna zanebûnê.

Berxwedana hestyar û dilxwaziya kedê, rastiya hişmendiya xwe xwe wek xwe, wek xwe; nebûna hebûna, hebûna nebûna hebû, lê di çarçoveya wê de bi encambûna xwe ya bêhêzî ya xwe ya ji binpêkirinên xwezayî.

Nekêşî: ditirsin û tengahiyek mezin e ku nebûna an mafên xwe di bandor û berjewendiyên din ên din ên din.

Şahiyê îfadeya hest û hêviya yek yek e ku di baweriyê de ye.

Mafî: çalakiya zanistî di derbarê mijara binçavkirinê de ye, û di dadgehê de dadbar kirin û qanûnek qanûnî ye.

Karma: encamên çalakiyê û reaksiyonên hiş û daxwaziyê ye.

Zanyar,: ew e ku jixwe xwe ya Triune ku zanistî û rastîn e, û di dema û hundur de ye.

Zanebûn ji du şertan e: rastîn an jî zanîna xwe û zanebûn-an jî mirovî mirov. Self-zanistiya Xwe Xweseriya Xweserî û neheq e û hemî zanyariyên hemî Triune Selves e. Ew li ser hestî ne girêdayî ye ku tevahiya ku di cîhanê de pêk tê de hene; Ev xemgîniya her tiştî ji hêla yekîtiya xwezayî vekirî ye, hemî-bixweberiya xwe ya Triune bi tevahiya her dem di hundurê de ye. Ev zanîna rastîn û guhertineke ku di heman demê de di kitêba minutest de heye û hemî bi tevahî têkildarî û tamî ye.

Bi zanîna zanistî, zanistî, an jî mirovahiyê, têgihîştin û heqîqetên sîstematîkî ye ku helwesta xwezayî wekî qanûnên xwezayî têne dîtin, an jî bi xulamên ku bi rêya hestên xwe û nefretên xwe yên bêbawer ve nebe. Û zanîn û daxuyaniyên qanûn divê ji wextê demê guhertin.

Zanîngeha Doer: bingeha fêrbûna hînbûna dofê ye. Ronî ji ber pêlên serbixwe û azadiya atmosferên noetic, di baldarî fikrên wê de, nayê xeletî û neheq e û ji ber vê yekê zanebûn; ev mirov "zanistî ne."

Zanîngeha Pêwîstvaniya Xweseriya Xweser: includes all knowledge concerning the administration of law and justice to its doer, and in the doer’s relation to other doers in human bodies, through their thinkers. All thinkers know the law. They are always in agreement with each other and with their knowers in the administering of destiny to their respective doers in human bodies. Their knowledge of law and justice precludes doubt and prevents the possibility of favoritism. The doer in every human body gets its destiny as it makes it. That is, law and justice.

Zanistiya zanistiya Xweseriya Xweseriyê, Xweseriya Xwe: comprises and embraces everything in the four worlds. As selfness it is knowledge, and as I-ness it identifies and is the identity of the knowledge. It served its apprenticeship to nature as a nature unit. There it was conscious as its function successively in every part of the nature machine of time. When it became a Triune Self in the Self-knowing Light of its Intelligence in the Eternal, every function as which it was successively conscious in time is at once available, unlimited by time, in the Eternal. The I-ness of the knower identifies each function and is the identity as which the unit was conscious, and the selfness of the knower knows and is the knowledge of each such function separately, as in time, and all together compositely in the Eternal. This knowledge is conveyed to the thinker by the minds of I-ness and selfness, and may be available to the doer as conscience in rightness, and as intuition in reason.

Zanîngeh, Nîştîmanî (Cîhana Zanîn): ji avahiyên Triune Selves ji atmosferên noeticî têne çêkirin. Li ser hemî zanebûna Xweseriya her Triune heye û li ser xizmeta her kesê din.

Qanûn: pêşniyarek ji bo performansa, fikrên û karên xwe yên çêker û çêkeran çêkir, û ji kîjan kesên ku endamê xwe têne girtin.

Qanûna Nexweş, A: çalakiyek an fonksiyonek yekînek e ku tenê fonksiyonê tenê fonksiyonê ye.

Qanûna Şerîetê,: is that every thing on the physical plane is the exteriorization of a thought which must be balanced by the one who generated it, according to his responsibility and at the conjunction of time, condition and place.

Qanûna Şerîetê, Destûra Agentên: Each human is an agent for good or for wickedness by his purpose in life and by what he thinks and what he does. By what he thinks and does, one fits himself or herself to be used by others. People cannot be used or coerced to act against their inner motives, except as they have fitted themselves by their thoughts and acts. Then they are influenced to act or yield by other humans, especially when they have no definite purpose in life. Those who have a purpose are also instruments, because, whatever the purpose, it will fit in for good or for evil with The Government of the world by the conscious agents of the law.

fêrbûna: bingehîn ji ezmûnek ji hêla ramana ramana ramanê ve tête raman e, ji bo ku ronahî dikare azad bibe û hewceyê hewce ne pêwîst e. Learning hîn ji du cûda ye: hestyariya fêrbûna wekî ezmûn, ceribandin, çavdêriya, û qeydkirina van bîranînên wekî xwezayî; û, wekî encamkirina ramana xwe ya wekî hest û hêvî û pêwendiya wan hîn dikin. Agahdariyên hînbûna bîranîna bi jiyanê re derbas dibe lê dê piştî mirinê winda bibe. Ma kî çi karker di derheqê xwe de wekî celeb ji celebê cûda hîn dibe, wê winda nekin; ewê wê li ser erdê li ser erdê wek zanîna xweşbîr be.

Liar, A: yek e ku ew eşkere dike ku ew dizane ku ew ne wusa ne, ne.

Azadî: ji zindanê an zilamiyê ye, û maf heye yek ji bo çi bixwaze, heta ku yek ne rast û bijartî ya hevûzek din nagire.

Jîyan: yekînek mezinbûnê, karmendiya ronahiyê ye. Jiyan di nav û jêrê de di nav de û jêrîn de dixebite, jiyanê li ser tevlêbûnê û veguhertina çêkirina veguhastinê û veguhastina veguhastinê dike. Li her herwiha yekînek jiyanê ye. Di merivê de ew şikilî ye.

Life (To One’s Critical Understanding): bêtir an xeyek xerîb e, ew zelaliyek rastîn, lê ne diyar e ku bêberdan an jî dirêjtir dirêj e, bêtir an jî kêmtirîn vivid û giran bûye-a phantasmagoria.

Sivik: ew e ku tiştên ku xuya dike, lê kî nexweşî neyê dîtin. Ew ji yekîneyên stêr an ronahî an zehfê an zevî, an ji tevlîhevkirin û şert û îfadekirina van van wekî wek elektrîk an jî wekî şewitandina gazê, tedawî an solûl.

Ron, Nerazîbûn û Nerazîbûnê: Ronahiya Xweseriya Xweseriya Xweseriya Xweseriya Triune ye ku kîjan laşê di do-in-body di ramana wê de tê bikaranîn. Ronahiya balkêş e ku kîjan karekî xwezayî bi raman û çalakiyên xwe bişîne, ji nû ve veguhestin û dîsa bi kar tîne. Ronahiya bêkêşkêş e ku kîjan karkerê vekişîn û nerazîbûnê ye, ji ber ku ew ramanên ku ronahî bûye hevreng dike. Ronahiya ku bête çêkirin tête avêtin atmosferê yek a yekbûyî û bi vî awayî zanistî heye.

Ron, Rêzdar is the Light which the Triune Self receives from its Intelligence. It is not nature nor reflected by nature, though, when it is sent into nature and associates with nature units, nature seems to manifest intelligence, and it may be called the God in nature. When, by thinking, the Conscious Light is turned and held on any thing, it shows that thing to be as it is. The Conscious Light is therefore Truth, because Truth shows things to be as they are, without preference or prejudice, without disguise or pretense. All things are made known by it when it is turned and held on them. But the Conscious Light is fogged and obscured by thoughts when feeling-and-desire try to think, so the human being sees things as it wants to see them, or in a modified degree of Truth.

Ronî li Doer, Potential: Dema ku yek karên wî ne, nebawer û kêfxweş in, çimkî ew fermanên wî ne, ji ber ku ew dê qezenc bikin an jî bistînin yan jî ji wan veşartin, ew fikrên xwe yên ku ji wan re peywir kirin bûyin peywir û ronahiya ku ew fikir dike ku fikrên hevbînî hevbigere dide wî wateya nû ya şahî ya azadiyê. Ew ew ji wan tişt û mijarên ku ew beriya fêm nekiriye navnîşî dide. Wekî ku ew berdewam dike ku ronahiya wî azad bike ku di bin tiştên ku wî hêrs kir û dixwest, ew dest pê dike û ronahiyek derfetên ku ew di wî de ye û fêm bibe ku ew kîjan eşkere ye ku kîjan eşkere ye.

Ronahiya Çîn: reaksiyonê wekî şineş, sparkle, ronahî an zelalkirina yekîneyên sirûştî, ronahiya Xewnanî di nav bedenên mirovan de bi xwezayî şandin.

"Soul Lost," A: What is called a “lost soul” is not the “soul” but is a portion of the doer part, and it is not permanently, but only temporarily, lost or cut off from its re-existences and the other portions of the doer. This happens when, in one of two cases, a doer portion has through long periods of time persisted in extreme selfishness and used the Light loaned to it in deliberate fraud, murder, ruin, or cruelty to others and has become an enemy to mankind. Then the Light is withdrawn and the doer portion ceases to re-exist; it retires into chambers of the earth crust in self-torment until it has exhausted itself, and may thereafter reappear on earth. The second case is when a doer portion has wasted the Light through self-indulgence in pleasure, gluttony, drinks and drugs, and eventually becomes an incurable idiot. Then that doer portion goes to a chamber in the earth. There it remains until it can be allowed to continue its re-existences. In both cases, the retirement is for the safety of others, as well as its own.

Evîn: ji hêla cîhanê dilsoz e. ji bo mirovê mirovî, ew hest û hêvî û wekhev di nav xwe de û bi xwe û xwestina xweş û bi hest û di heman demê de ye.

Li Bavê hezkirinê: is the state of balanced union and interaction between feeling-and-desire, in which each feels and desires itself to be and is itself in and as the other.

Bêbawerî û Baweriyê The desire to be dishonest and to lie are a special pair of evils; they go together. He who chooses to be dishonest and to lie is one who after long experiences through lives has failed to see things as they are and has misinterpreted what he has observed. He has more particularly seen the worst sides of people and has convinced himself that all men are liars and are dishonest, and that those who are usually believed to be honest and truthful are only clever enough to cover up their dishonesty and to conceal their lies. This conclusion breeds hatred and revenge and self-interest; and that one becomes an enemy to humanity, as an outright criminal or as a shrewd and careful plotter against others for his own advantage. However great a curse to the world that one may become, his thoughts as his destiny will eventually reveal him to the world and to himself. He will in time learn that honesty and truthfulness in thought and action show the way to Self-knowledge.

Dilnexwazî: ruhê ku ruh û nexweşî û xirabiya xirab e ku birîndar bike, ji ber ku bikişîne; Ev dijmin e ku çalakiyek baş-ê û rast e.

Tore: Şîretên qenc di nav xemgîniya karker de nebigere; ew pêşxistin, ne amade kirin. Pîşesaziya superfîlm ê kîjan kalîteya xwerû ya baş an jî xirab xerab ne veşartin, her çi dibe ku di jiyana xwe de hebe.

Matter: materyal e ku wekheviya yekîneyên bêhêzî ye, û, ku pêşveçûna yekîneyên wek Triune Selves bibin.

Mane: Di ramana ramanê de armanc e.

Navîn, A: wateya gelemperî wateya rêbaz, wateya, an jî peywendiyê ye. Ew tê bikaranîn ku ew kesek binivîse ku bedenek astengî an astralî vekirî ye û hewayek vedigire ku ji her celebên spîtes, elementên an jî wandering di merivên mirinê de digerin û kîjan jiyanê digerin. Bi awayekî wekî wateya peywendiya di navbera yek û karker de sazgehên mirovan de pêk tê.

Bîr: veguhestina bandorê ye ku bi ser wê de ku bandor tê girtin. Du cûda bîranîn hene: hest-bîranîn, û do-bîra. Hûn-bîranîna derê hene ku çar tarîb hene: bîranîna çav, guhdarîkirina bîranîn, bîranîna bîhnfireh, û bîranîna bîhnxweş. Her set ji orgên çar hestî têne armanca ji bo ku bandorên sereke ku ew nûner e, û teslîmkirina veguhestinên li ser ku kîjan teslîmî hatine nivîsandin ve tê armanc kirin, û ji aliyê wan ve têne kirin; di mirov de, ew eşkere-şî ye. Pirtûka bandorkirina xuyanî ye.

Memory, Doer-: is the reproduction of the states of its feeling-and-desire in its present body, or in any of the former bodies it has lived in on this earth. The doer does not see or hear or taste or smell. But the sights, sounds, tastes, and smells which are impressed on the breath-form react on feeling-and-desire of the doer and produce pain or pleasure, joy or sorrow, hope or fear, gaiety or gloom. These feelings are doer-memories of states of exhilaration or depression which it has experienced. There are four classes of doer-memory: the psycho-physical, which are reactions of feeling-and-desire to physical events of the present life; psychic memories, which are the reactions of feeling-and-desire to places and things, for or against, which are due to similar conditions experienced in former lives; psycho-mental memories, which concern questions of right or wrong or are the solving of mental problems or the settling of sudden or unexpected situations of life; and psycho-noetic memory, which concerns the knowledge of identity, when time disappears in a moment and the doer is conscious of its isolation in timeless identity irrespective of all the lives and deaths it has passed through.

Memory, Sense-: beşdarî (a) organên çavê, wek kamera kamera ku wêneyê tête kirin; (b) wateya hişmendiya ku bi dîtina zelal û balkêş e, divê bêne kirin; (c) negatîf an anî ku li ser wêneyê tête bandor kirin û ji kîjan wêneyê veguherînkirin; û (d) yê ku fikir dike û wêne dike. Sîstema organên çavên mihrîcîkê yên ku di dîtina dihatin bikaranîn de ye. Sîteya yekîneya xwezayî ya bingehîn e ku ji bo veguhestina wêneyê an wêneyê veguhestin li ser forma pêhnê ye. Doer seer e ku wêne fêm dike ku li ser bêdengiya xwe bi şaş. Pêşveçûn an bîranîna wê wêneyê otomatîk û mekanîzmayê ye ku ji hêla rêxistinê ve tê bîra min ve nû ve were veguhestin. Pêvajoya pêvajoya derûnî ya din bi veguheztina veguhestinê an veguhestina hêsantir dike. Wekî bi hişê çav û çavên xwe bibînin, da ku ew bi bihîstin û bîhnxweş û bîhnxweş, û veguhestina wan wek bîranînan e. Dîtina bîhnfireh an wêneya fotografî ye; bihîstin, bîranîna an jî fonografîk; bîhnfireh, bîhnfirehbûn; û bîhnxweş, bîranîna olfactory.

Siyaseta Derûnî û Setupek Keskîn: Raya hişmendiyê yek jiyanek yek eşkere ye; ew wek atmosferê bi armancên gelemperî ye ku bibe an çi bikin an tiştek heye. Pêwîstiya hişê xwe ya taybetî ye û wateya ku di an tişt an tiştê de an jî an çêkirin an jî heye, ku biryar tête kirin û bi ramana xwe ve tête kirin.

Operasyonên Mirov: awayek an awayî yan jî karûbarê yek ji sê hişên ku ji aliyê doer-in-body ve têne bikaranîn.

Metempsychos piştî demkêşkarek li darizandina darizandinê û hestikî, û di nava pêvajoyê de veguhestin, ew e ku ew daxwazên wê ji ber daxwazên xwe yên ku ji ber daxwazên xwe yên çêtir ên kêfxweş dibin ji hev veqetîne derbas dibin. Dema ku ev pêk tê de metempsychos dibe.

Aqil: karûbarê hişmendî ye. Çu heft hişk hene, ew heft, cûreyên xweseriya Triune, bi ronahiya Îmbarî re difikirin, her wiha ew e. Her heft cûre ji bo prensîbek yekgirtî ye, ku ew e ku bi ronahî ronahî li ser mijara ramana xwe bigirin. Ew in: hişmendiya xemgîniyê û hişmendiya xwe ya zanistê ye; hişê rastdariyê û hişê sedemê fikirer; hişê hest û hişê xwestina xwestinê; û laşê laşê ku ji hêla xwezayî ji xwezayî ve tê bikaranîn, û ji bo xwezayî ye.

Termê "hiş" tê wateya ku ew fîlm an pêvajoyê an tiştek bi kîjan an ramanê tête kirin tê bikaranîn. Vê demjimêr gelemperî ye ku ji bo hişmendiyê, her du her sedem ji sedemên xwenîşanderê Xweseriya Triune ye. Bifikirin li ser mijara ramanê ya berbiçaviya xemgîniya bêdeng e. Bawer ji bo I-ness û hişê xwe ji bo du aliyên zanistiya Xweseriya Bikaranînê tê bikaranîn. Baweriya rastiya û hişê sedem ji hêla xwenîşanderê Xweseriya Bikaranînê tê bikaranîn. Hestiya hiş û dilsoz û hişê xwe ji hêla bi karanîna bikar tê bikaranîn. laşê laş e ku bi çar hestî, ji bo bedena xwe û têkiliya xwezayî tê bikaranîn.

Mind, The Body-: Armanca rastîn ji bo bikaranîna hest û hêvîbûnê ye, ji bo lênêrîna û bedenê kontrol bikin, û bi rêya beden û çarçoveya çar cîhan û organên wan di beden. Xweseriya laş dikare tenê bi hestên tenê difikirin û di bin mercên sînor û hestiyar de sînor dike. Li şûna kontrola, kontrolkirina laşên laş û hişyarî da ku ew nikarin xwe ji bedena xwe cuda nakin, û bedena hişê xwe wisa difikirin ku ew difikirin ku ew bi hûrgelên li ser hestên li bifikirinê difikirin. şertên bi hest û hêvî bi xweşbikin.

Mind, The Feeling- e ku bi ramanek ramana ramana wê ya çarçoveya ramanê ye. Ev helwesta xweş, têbaweriyê, pîvanbûn, û pêşniyazkirinê ne. Lê belê ji bilî van ji bo azadiya xwe ya ji sirûştiyê ve tê bikaranîn, ew bi rêya bedena hişê ve di bin hûrgelan de çar hestî de têne kontrolkirin: çav, bihîstin, bîhnxweş, û bîhnxweş.

Mind, The Desire-: kîjan daxwazî ​​divê bi çavdêriyê û hest û xwe kontrol bikin; Ji bo ku ji bedena ku ew e ku dixwaze cûda bikin, û, ji bo yekîtiya xwe bi hestiyê xwe bigirin; Ji ber vê yekê, destûra xwe bi desthilatdar be û ji hêla xizmeta laşê veguhestin û hûrgelên xwezayî ve tê kontrolkirin.

Morals: ji bo duyemîn têne diyarkirin ku hest û daxwazên xwe ji hêla dengê wijdana wijdana wijdanê di dilê xwe de ne ku hûn çi bikin, û bi dadbariya rastîn, wekî çi bikin. Piştre, tevdirêjiya hestiyên, pêvajoya yekser wê û rast e, bi rûmeta xwe re û ji bo hûrgelên din re bibin. Mînakên yek dê paşnavê ramanek hişê xwe bibin.

Mysticism: baweriyê an hewldanên ku bi Xwedê re, bi fikra an jî bi nesaxiyê, hebûn an jî bi hevpeymaniya Xwedê re ye. Mystics ji her netewe û olî ne ye, û hinek kes tune ne dînî. Rêbazên wan an tedawî ji bêdengiyê bêdeng in, tedbîrên fîzîkî û zordestî û ji tevlêbûna kesan re bi xwenîşandanên girseyî cuda ne. Mystics gelemperî di armanca xwe û bawerî de dilsoz in û di dilsozên xwe de nebêjin. Ew dikarin di bêdengek bêdeng de bêdeng bikin ku bi hestiyên bêdengî, û di nav kûrahiyan de ditirsin; tecrûbeyên xwe yên kurt û dirêj dibe. Lê ev tenê tecrûbeyên hest û daxwazên xwe hene. Ew encamên ramana zelal ne ne; wan nizanin. Çi ew difikirin ku zanîna Yezdan û nêzîkbûnê ji Xwedê re bi tiştên ku çav, bihîstin, bîhnxweş an bîhnxweş, ku ji hestên ne ne, ji binê xwe, an Intelligence ve girêdayî ye.

Awa: makîneyeke makîneyê ya tevahîbûna yekîneyên bêqilandî ye; yekîneyên ku bi tenê karên xwe hişyar in.

Pêwistî: parçeyek e, çalakiyek hizrîn e, bi gelemperî, ji kîjan ji mirinên mêr û mêran tune.

Noetic: Ew kîjan zanistî an agahdariya pêwendîdar e.

Jimare: Yek e, bi tevahî, wekî çûkek, ku tevahiya hejmara hejmarek e.

Hejmar prensîpên in, berdewamî û têkiliya yekîtiyê, Oneness.

Yek: yekînek, yekîtiyek an tevahî, etnîkî û tevlêbûna tevahiya hejmarên wekî her parçeyan, di dirêjbûnê an jî temamî de ye.

Hînbûn: is the right relation of all principles and parts to each other.

Nerrîn: Dadgeh e ku piştî nirxandina hemî aliyên mijara mijarê de pirsek eşkere kir.

Fersend: wext an betal an çêtirîn e an derheqê çalakiyek e ku armanca yekgirtî û kîjan taybetî hewce dike ku daxwaz û daxwazên gelê xwe bipeyive.

Êş: wek xemgîniya ramana neheqî an çêkirinek xemgîniyek tengahî ye.

Hezî: is the raging of feelings and desires concerning objects or subjects of the senses.

Sebir: Bi dilsoziya armanc û armanca bêdeng e û bêdeng balkêş e.

Body Body Perfect Perfect is the state or condition which is the ultimate, the complete; from which nothing can be lost, nor to which anything can be added. Such is the perfect sexless physical body of the Triune Self in the Realm of Permanence.

Şexsîyet: laşê mirovê corporeal e, mask, di nav û devera ku doza xemgîniya dilsoz û fikra xwe difikire û dipeyivî û dike.

Pessimîzma helwestek derûnî ye ku ji hêla çavdêriya an baweriyê ve ye ku daxwazên mirovî nikare nebe; ku xelkê û cîhan ji hevbeş derkevin. û, ku tiştek tiştek li ser vê yekê nîne.

Pîlan: ew e ku rêberê an jî rêbazên ku bi armanca wê pêk tê de nîşan dide.

Şahî: di pêvajoya hestî de, û hestek hest û hêvî dikin.

Helbeste: Hunerî ya wateya wateya raman û rîtmê di nav an an jî peyvên kerem û hêza xwe de ye.

Point, A: ew e ku bêyî dimîne ye, lê ji kîjan alî dimîne. Bêguman destpêka her tişt e. Bêguman û bêteşkirî têne parçekirin. Ji hêla veguhestinê ve tête destnîşankirin. Veguhereyên vekirî yên ku bi rêya xeletî ne.

Poise: Dewleta yekgirtî, ya yekdengiya hişk û kontrola bedenê, di kîjan yek difikirin û hest dike û tevahî bi kar dike, ji hêla mercên şert û mercan an jî ji aliyê fikrên an jî çalakiyên din ve tengahî ne.

Possessions: Wek hewceyên xwarin, cil, avê, û wateya ku kesayetiyê di jiyana xwe de jiyana xwe biparêzin, hewce ne. Ji van ji van û hemî hurmetê de ew şewitandin, xemgîn û şikilan in.

Desthilatdar, Bihêz hêvîdar e, ku di guhertinên xwe de, an jî di nav tiştên din de guhertin.

Pranayama: Termîneya Kensî ye ku ji bo gelek rehbenî ye. Bi awayek pratîk tê bikaranîn ew tê wateya wesayît an biryara xwenîşandanê ji hêla pisporên danûstandinê yên nermkirina hilweşandinê, sekinandin, tehlkirin, veguhestinê, û veguhestinê re ji bo hin hejmarên hinek ên an jî ji bo demek demek tedawî. Di Yoga Sutrasê Patanjali de, pranayama di çar gav û pêngavên yoga de çaremîn tê dayîn. Armanc armanca pranayama tête kontrolkirin ya prana, an jî kontrola mizgîniyê ye. Lêbelê, pratîkaya pranayama şermezar dike û armanc dike, ji ber ku fikra an bi şev û prana ve tê veşartî ye, û di pêhnavê de bête kirin. Ev fikir û rawestandina şikandina ramanên rastîn dike. Ronahiya Berbiçav di ramana xwe de tê bikaranîn - ku ji bo ramana ramana xwe ya fikrkirî tê naskirin-ji ber davêjin ku derheqê xwezayî ya xwezayî û rêkûpêk a hilweşîna fizîkî ne. Ronahiya Berbiçav tenê di nav du herdên neutralî de di nav bendir û hilweşandinê de û hilweşandinê û şewitandinê dike. Stoppage ronahî dike. Ji ber vê yekê ronahî tune; ramana rastîn tune yoga rast û yekîtiya rastîn; zanebûn tune.

Hezî: ji kerema xwe an rastiya sedem, bêyî hest û xwestekek hinek kes, cihekî an tiştek e; Ew çavdêriya derûnî ya rasteqîn dikeve.

Pêşbiryar: kesek, cih an tiştek dadbar dike ku ji ber hest û hêvî ne dijberî, bêyî nirxandin, an jî bêyî nayê, rast û sedem. Prejudice rast û dadweriyê rast dike.

Rêzman: substratum e ku hemî prensîbên ku ew e û kîjan wan ew bêne cuda kirin.

Prensîb, A: ew e ku di rewşeke ku ew bû, ji aliyê ku ew hatibû çêbû, û li gorî ku tê nîşanek wê dibe ku her derê tê zanîn tê.

Pêşverûtî: berdewam e ku di kapasîteyê de bêtir hişmend e, û bi hêza ku baş bikar bînin ku kîjan yek hişmend e.

Cezakirin: ji bo çalakiyê çewt e. Ew ne armanc e ku ji bo cezayê tengahî û tengahiyê dibe; Ew e ku armanca ku ew yek sûcdar dike ku ew bêyî tengahiyê, zû û zûtir, encamên çewt e.

Armanc: Di hewldanên ku bi lezgehên lezgîn ve têkoşînek rêve ye, ji bo kîjan yek hewl dide, an naveroka dawî ye. Ew riya hişmendiya hêzdar e, armanc an jî di çalakiyê de, serfiraziya ramanê û hewldanê, dawiya destkeftiyê ye.

Quality: Dersî ya pîşesaziyê di xwezayî û fonksiyona tiştek pêşdebirkirî ye.

Reality, A: yekînek e ku ew e, unattached, tiştek xwe ye; ku kîjan yek yek an hişmendî ye, di dewletê an li balafirgehek li ser vê yekê, bêyî nirxandin an tiştek din ji bilî wê.

Reality, Têkilî: berdewamiya rastiyan an tişt û têkiliyên wan bi hev re, di dewletê û li balafirgeha ku ew têne dîtin.

Reality, Ultimate: Xemgîniyê, bêbawer û bêkêmahî; Pêwîstiya Paqijiya Pîroz û di çarçoveyek xwezayî de û heremî Xweseriya Xweser û Hûrgelê di tevahî û cihekê de di hundurê de, di dema tevahîya berdewamiya berdewamiya wê de berdewam dike, her tim di asta herî bilind de hişyar e heta ku ew bi yek e .

Navenda Permanence, The: fantasmagoria ya cîhana mirovî ya zewac û mirinê pervades dike, wekî mîna ronahiya ronê ku ez pêhêleya hewayê dike. Lê mirinê dibîne û Rûsyayê ji me re bêtir fam dike ku em ê ji ronahiya ron dibînin yan fêm bikin. Sedem e ku hest û têgihiştinên bêkariyê ne, û neyên ku ji wext û mirin nikare bandor nake. Lê belê Rêza Permanence rabe û cîhanê mirovê ku ji ber hilweşînê veguherîne diparêze, wek ronahiya jiyan jiyan û mezinbûna jiyanê dike. Hê di bedenê hişmend de dê fêm bibe Rûmmayî ya Permanence wek ku ew fêm dike û ji cesedê guherîna xwe di kîjan daxwaza wî de tê fêm dike û fikir dike.

Semed: analîzker, rêbaz û dadwerî ye; birêvebirinê dadwerî wek çalakiya zanistî li gorî qanûna rastiyê. Ew bersiva pirs û pirsgirêkan, destpêka û dawiya ramana, û rêberê zanînê ye.

Re-Existence: beşek karmendê parçeyên din ên xwe bi awayekî din diçin, xweş, ji xwezayî, dema ku beden amade amadekirin û wê ji bo wê amade bike û di bedenê de rûniştina xwe bigirin. Cenazeyê heywanek amade dike ku amade bike ku karanîna hestên xwe çêbikin, da ku rêve bigerin, û peyvên ku ji bo karanîna perwerdehiyê dubare bikin. Ew e ku, wek pîrek, dema ku ew hîn jî heywan e. Ew zûtir dibe ku mirov zehmet e, wekî ku pirsên ku ew dipirsin, û çi tê fêm kirin.

Rejekirinê: is the reversal of generation, procreation of body. This means: the germ cells in the body are used not to bring another body into the world but to change and give a new and higher order of life to the body. This is done by rebuilding the body from an incomplete male or female body into a complete and perfect sexless physical body, which is accomplished by not entertaining thoughts of sex or thinking about sexual acts; and by the persistent mental attitude to regenerate one’s own body to the original perfect state from which it came.

Meriv: yekîtiya yekgirtî û yekrêziya yekîtiya yekgirtî ye, ku yekîneyên xwezayî û yekîneyên zanyar û zanistên hişmendî li Paqij Sameness in.

Ol: Ji hêla çavê çavê, bihîstinê, bîhnxweş, an bîhnxweş, bîhnfireh an ku di bedenê de bi hişê xwe re hişyar dike, bi çarçoveyek yek an yek çarçoveyên xwezayî, ji ber agir an hewa an ezman an jî erdê ye. awa. Ev di fikirên xwe de tête kirin û bi perizîn û şewitandinên şewitandin, stran û germî li avê û bi bîhnfirehî bi yek û bêtir xwedan ên hêmanên agir, av, avê an erdê.

Berpisîyarî: girêdayî kapasîtiyê ji rastiyê ji rastiyê fêr dike girêdayî ye; Ew girêdayî û baweriyê ye ku dikare di nav yek de bikin ku ew di berê û îro de çêkiriye, an jî di pêşerojê de, dê ji bo berpirsiyariya xwe bikin. Berpirsiyariya dilsoz û rastiya dilsoz, namûs û rûmetê û hûrgelên din ên wekî kesayetiyek xurt û bêhêz in, ku peyva bêtir ji peymanek qanûnî bêtir bawer e.

Dîsa jîyandin: wateya duyemîn heye. Yekem yekemîn hevpeymanan ji çar hest û composorên laşê jiyanê yê berê, ku piştî mirina wê veşartî û avakirina avê bedena nuh a nûvebirin ku ew xizmeta rûniştinê ya vekirî ye. Serê xwe vegera seranserê dinyayê. Wateya duyemîn û wateya rasteqe ye ku ewê kedê di bedena zilaman û jina nû de ji bedenê zehf an jinikê jermî ya nû ve nûve dike, ku bedenê ku hewceyên ku du cinsên cinsî di bedena fîzîkî ya yekem de vebirin û veguhestin, veguhestin , ji dewleta berê û etnîkî û nemiral ya temamî.

Heyf: daxwaza birçîbûnê birçî ye ku birîndarê din di nav revengekirinê de û wekî cezayê ji bo çewtiyên rastîn an xeyalkirî tê dîtin, û ji bo xwestina yek ji dilxwaziya xwe bigire.

Ritim: kesayet û wateya ku fikrên pîvana an tevgerê di dengek an form de, an jî bi nîşanên an jî peyvên nivîskî tête diyar kirin.

Rastiyê standarda ramana ramanê û çalakiyê ye, wekî ku qanûnî tête û desthilatdariyê, ji bo laşê hest û hêvî li laş. Ew di dilê xwe de ye.

Liberketinî: êşkêşiya hestiyê bi ramana fikrîf e.

Self, Bilind: is the desire or desires which the human is conscious of as being higher, above, superior to the sensuous, carnal, trivial and petty desires of its everyday life. The higher self is not a being separate from desire in the human, but the human thinks of a higher self because it, as desire, is inseparably related to the selfness of the knower of its Triune Self, hence the real source of one’s desire for “the Higher Self.”

Self-delusion: Dewleta ku ewîkarê xwe xwe bi destûra xwe anî, paşnav û pêşniyar, bandorek bandora xwe dikeve dike.

Xweseriya zanebûn xwe ji ber ku zanebûna xwe ya Triune ye.

Bûyerê ecêb: Têkêşî û hestiyariyê, bi hest û hestiyarên bedenê li ser hestiyariya têkiliyên xwezayî û bandorê ye. Sansation ne hest, hest, an xwestekek e. Bêyî beden, hest hestî tune. Dema ku hestiyê di bedenê de hestî ye, stahekî xwezayî ya xweras e ku ji hêla hestiyan ve tête veguhestin û bedena hestî li ser hestiyariyê, hinek hestek bandorek li ser kaxezê derbas dibe. Wekî ku bêyî kaxiz û kaxezê heye, dê rûpelek çapkirî nabe, da ku bêyî stûnên yekîneyên xwezayî û hestek neyê hesibandin. Hemî xemgîn û kêfxweş û hestiyan, tevahiya şahî û hêvî û tirsiyan, xemgîn, berbiçav û berbiçaviya hestyar, encamên li ser hestî, bi têkiliyên yekîneyên xwezayî ne. Ji ber vê yekê bersivên ku ji bo hestîbûn, wekî avîtiyê, kûçûk, covetûsî, avarîsî, şehîd, hest, anjewendiya xwestina xweş dikin. Lê belê bixwe, bêyî ku bedena xwe ne yek ji wan ne, bêtir ji hestiya bandora ku bi têkiliya yekîtiya xwezayî re çêkiriye pêkhatî ye.

Sensên Bendê: li balyozxaneya mirovê balyozên xwezayî ne; nûnerên çar elementên mezin ên agir, avê, av û erdê, wekî kesek, bihîstin, bîhnxweş, û bîhnfirehiya laşê mirovî ye.

Hîs: Raya ku kesek, cihekî an tiştek bi raman û fikrkirina bi ramanê ve tête xuya ye.

Wekheviyê: fikra hestiyê bi hestek derewîn e.

Sexes: di warê ramana daxwazên hêvî û hestbûna encamên mêr û jinan de derveyî derveyî ne.

Sexuality: Rewşa hovnotîk e ku di bedena mirovî de bi awayekî fêrbûnê û dînameyên xweş-an jî dermanê xwezayî ye.

Nerrînî: yekînek agir e, wekî balyozê sereke ya xwezayî ya di bedena mirov de. Sîteya ku bi rêya enerjiya xwezayî û pergala hilberî de di nava bedenê de ye û bi hev re li hemberî reaksiyon e. Çavê yekîneya xwezayê ye ku girêdayî û organên pergala hilberîner ên hilberîner dike û hevkariya bi çavkaniya têkildarî ya organên wê re dike.

Bêdengî: zanebûn di rewşê de: bîhnfirehiya bêyî tevger û dengek hişyar e.

Gûneh: raman e û çi dike ku çi dizane çewt e, li dijî rastiyê, kîjan yek dizanin rast e. Ji her kesê ku dizanin rast e, ji guneh re ye. Li dijî xwe, li dijî din, û li dijî xwezayî hene. Cezayên guneh, êş, nexweşî, tengahiyê, û dawiyê, mirin e. Guneh gunehê rast e, piştî peywira cinsî.

Jîrî: Dîroka hunerê di îfadeya ku çi difikirin û daxwazên xwe bifikirin û hest dike.

Xew: e ku ji hêla hest û hestiya dozê, pergala nervous û çar hestên bedena xwe ve tête xistin û xewê di nav xewna xewîn de vedixwe. Der barê gavê ji hêla çalakiyên bedenê ve ji ber hewceya hewceyê, ji bo xwezayî ji bo wastayên tamîrkirinê û li ser dema nebûna bêkariyê de nehêle. Piştre karker bi xwezayî re têkilî ye û nikare bibînim, bibihîze, guh an jî bîhnxweş.

Bîn: yekînek erdê erdê ye, nûneriya erdê di bedenek mirovî de ye. Smell ew e ku erdê hêla xwezayî û pergala digestive di nav laş û têkiliyê de ye. Sight bi bihîstinê digihêje, guhdarîkirina bîhnfirehê çalakiyê dike, bîhnfirehî di bîhnxweşiyê de bîhnfireh, bîhnfirehê cesedê dike. Çavê çerm e, bihîstî bi bihîstin, avê vexwarinê, û rûyê erdê bêdeng e. Smell bingeha ku sê sê hestên kar anîn e.

Somnambulîzmê Di dema ku di xewê de xew de, rêvekirina tiştên ku bi hişyar digerin, û di hin rewşan de, febatên performansên ku somnambulîstist dê hewl didin hewl didin. Somnambulîzma encamên ku hişyar bimînin, encamên pêdivî ye; û ramana wêdawî ya li ser şiklê formên kûrahî digire. Hingê hinek di xewê de xewna ku di dewleta wêjeyê de xewn bû, bixweberê bixweberê bixweber, bi plana ku somnambulîst hatiye nivîsandin.

Somnambulîst, A: Zeviyek zewac e, yê ku fikirîn e û laşa xwe ya astralî û şermezariyê bi bandor û bi pêşniyarî ne; Yê ku difikirse ku ew çi dixwazî ​​bixwaze lê bitirsin. Wê tiştên ku di rojane-xewnanê de di dewleta wêjeyê de fikir kirin paşê paşê di nav xewna xwe de bi şiklê xwe veguherîn. Lê belê, li ser hişyariyê, ew hişyar e ku çi bedenê wî xewna ku xewê ye.

Rûh: The indefinite something of religions and philosophies, sometimes said to be immortal and at other times said to be subject to death, whose origin and destiny have been variously accounted for, but which has always been said to be a part of or associated with the human body. It is the form or passive side of the breath-form of every human body; its active side is the breath.

Dem: materyal e, her tiştî bêkêş û bêhêz e, ew eşkere û çavkaniya her tiştek xerîkirî ye. Ew bê sînor, parçeyên, dewlet û dimîne ye. Ew her yekîneya xwezayî ye, ku di her cure de dimîne û hemî tevgerên xwezayî û wê ye.

Rewş: aliyekî çalak e ku yekîneya xwezayî ye ku ji hêla din ve yan destûrekî bixwe tê ve dikeve, tê gotin.

Ruhîzmê usually called spiritualism, has to do with the nature sprites or elementals of the fire, air, water, and earth, and sometimes with parts of the doer of the human who has departed from the earth life. These are usually seen or communicated with through a medium in trance. In trance, the radiant or astral body of the medium is the material or form used in which the departed one appears, and particles from the medium’s fleshly body and the particles of the onlookers’ bodies may be drawn off to give the appearance body and weight. Notwithstanding the ignorance and deception connected with such materializations at seances, parts of the one who died may return and appear through the instrumentality of a medium.

Navik: cihekî bêkêmahî ye, bêyî parçeyên hîm, homogeneous, hemî di heman demê de, hemî "tiştek", neheqiya bêaqilî ye, lê belê, her tiştî, her cewherê xwezayî ye.

Serketinî: di temamî armancê de ye.

Succubus Forma jinê ya veşartî hewce dike ku hewce bike ku di nav xewna xwe de bi têkiliyek cinsî re anîn. Wek mîna cûda, succubi ji du celeb in, û di form û armanc de cûda dibin. Incubi û succubi divê di bin tavilê de berbiçav be. Ew dikare gelek zirarê bikin û bêhêz kirin-ji tengahiyê ji mirovan re.

Symbol, A: Pîvanek xuya ye ku ji bo mijara nenîşandanek veşartî ye ku yek ji bo ramana xwe, wek xwe an jî di bin mijara din de.

Tam: yekîneyeke ava avê ya xwezayî ye ku heta asta karûbarê wezareta xwezayî di bedena mirovan de ye. Taste ku kanala avê ya xwezayî û pergala circulatory di bedenê de di nav hev de belav dibe. Tiştek yekîneya xwezayî ye ku hejmarên xwezayî ye û yekîneyên avê û erdê li yekeyên avê ve girêdayî ye ku ew ji bo rûv û hestê amade bikin û di nav porên xwe de bi bîhnfireh bikin.

Thinker: Rektoriya rastîn ya Self Self-Triune di nav zanistê xwe de, û karmendê di bedena mirovan de ye. Ew bi hişê rastiya û hişmendiya sedem difikire. Di ramana wê de neheqiyê an guman heye, tu nakokiyek di navbera rast û sedemên wê de tune. Ew di xuyakirinê de çewtiyê tune; û çi difikirîne di carekî de bandor.

The doer-in-the-body is spasmodic and unsteady in thinking; its feeling-and-desire-minds are not always in agreement, and their thinking is controlled by the body-mind that thinks through the senses and of the objects of the senses. And, instead of with the clear Light, the thinking is done usually in a fog and with the Light diffused in the fog. Yet, the civilization in the world is the result of the thinking and the thoughts that have made it. Were some of the doers in human bodies to become conscious that they are the immortals that they are, and to control instead of being controlled by, their body-minds, they could then turn the earth into a garden in every way superior to the legendary paradise.

Bifikirin: is the steady holding of the Conscious Light within on the subject of the thinking. It is a process of (1) the selection of a subject or the formulation of a question; (2) turning the Conscious Light on it, which is done by giving one’s undivided attention to it; (3) by the steady holding and focusing the Conscious Light on the subject or question; and (4) by bringing the Light to a focus on the subject as a point. When the Conscious Light is focused on the point, the point opens into fullness of the entire knowledge of the subject selected or in answer to the question formulated. Thinking affects subjects according to their susceptibility and by the rightness and the power of the thinking.

Thinking, Active: armanc e ku mijara li ser ramana ramanê, û hewldariyek ku di çarçoveyê de, di mijara mijarê de tê zanîn, heta ku ev mijarê tê zanîn, an jî heta ku fikrûbirek xeyal an jî mijara din veguherandin.

Bifikirin, Passive: is the thinking that is done without any definite intent; it is started by a fleeting thought or an impression of the senses; the idle play or day-dreaming involving one or all three minds of the doer in such Light as may be in the psychic atmosphere.

Hûn difikirin ku Bawerên Nehf Nekirin, Ew Destîn e: Çima kes difikirin? Ew difikirin ku hestên wî wî fikir dikin, li ser derheqên hest, di derbarê kes û bûyeran de, û reaksiyonên wî re. Û gava ku ew difikire ku ew dixwaze tiştek be, tiştek tiştek bikî, yan jî tiştek bigirin. Ew dixwaze! And when he wants he attaches himself and the Light in a thought, to what he wants; he has created a thought. That means that the Light in his thinking is welded with his desire that wants, to the matter and course of action, or to the object or thing he wants. By that thought he has attached and bound the Light and himself. And the only way he can ever free the Light and himself from that bond is to be unattached; that is, he must balance the thought which binds him, by freeing the Light and his desire from the thing it wants. To do this, it usually takes countless lives, ages, to learn, to understand; to understand that he cannot act as well and as freely with the thing to which he is attached and bound, as he can if he were not attached, not bound. Your desire is hûn! The action or thing you want is not you. If you attach and bind yourself to it by a thought, you cannot act as well as if you are unbound and free to act without attachment. Therefore, the thinking that does not create thoughts is in being free to think, and to not want, have, hold, but to act, to have, to hold, without being bound to the act, to what you have, to what you hold. That is, to think in freedom. Then you can think clearly, with clear Light, and with power.

Bifikir, A: is a living being in nature, conceived and gestated in the heart by feeling-and-desire with the Conscious Light, elaborated in and issued from the brain, and which will exteriorize as an act, object or event, again and again, until it is balanced. The parent doer of the thought is responsible for all results that flow from it until that thought is balanced; that is, by the experiences from the exteriorizations, the learning from experiences, the doer frees the Light and the feeling-and-desire from the object of nature to which they were bound, and so acquires knowledge.

Bifikirin, Balancing a: Bifikir ronahiya ronî ji dema ku gava hest û hêvî bi hev re bihevre peyman in û hemî bi bixweberî, tiştek an an bûyerên ku bûyerên I-nesê têne şahidiyê ne. Piştre ramanên ramanê û ronahiyê bi atmosferek noeticî û ramanên hevrêz e, dîsa dimîne.

Fikir, Faktoriya Balancing ya di: xeyaliyek e ku wijdanek li ser ramana xwe ya xemgîniyê di dema dema afirandina afirandina ramanan de bi hest û hêviya xemgîn dike. Bi riya hemî guhertin û fikrên fikrên ku di nav fikrên wê de fikra wan de, xuya ye. Nîşan û ramanên ku gava ramanek dûr e.

Bifikir, Rastkirina One’s presiding thought at the time of death is the ruling thought for the following life on earth. It may be changed, but while it rules it influences his thinking, helps in the selection of his associates and leads or introduces him to others of similar thought. It often decides in the selection of a profession or business or occupation which he may follow through life. While it remains his ruling thought it tempers his disposition and gives color to his outlook on life.

Fikir, Visiting: Fikrên belav dikin ew wek bavikên wan wek gregarious in; Ew di hevpeymanên derûnî yên mirovan de ji hev re hevdîtin, ji ber armanc û tiştên ku ji bo wan tên afirandin, û ew di atmosferên heman mirovan de yên ku wan ava dikin. Pirsên sereke yên sedemên civînê û hevkariya mirovan e; wekheviya ramana wan bi hev re derxînin.

Dem: Guhertina yekîneyên an gelên yekîneyên di têkiliya hevdu de ye. Di gelek cîhan û di dewletên cuda de gelek celeb hene. Ji bo nimûne: komên yekîneyên rojê, zîv, rûyê erdê, di têkiliya hevdu de guhartin, wekhev, demjimêr, zîvê zemîn.

Transmigration: is the process which follows the bonding of the human male and female germs by the breath-form, the soul of the future body, at conception. It is the migrating and gathering together successively all the elements and lives and typal forms from the mineral and vegetable and animal kingdoms of nature into which they were distributed after death, and relating and building them into a new human body, a new universe, according to the soul, the form of the body to be, and preparing it to be the fleshly residence for the return and re-existence of the doer portion of the Triune Self. The migration of the constituents of the body is across or through these kingdoms of nature: the mineral or elemental, the plant or vegetable, and animal, into a baby. That is the end of the transmigration of the soul, the form, for the human, across or through three kingdoms of nature into the human.

Self-Triune: Xeletiya xwe ya bêkêmasî û nemilandî ne; nasnameyek nasnameyê û zanebûn wek ku zanebûn; Rast û sedemek wekhev wekhev, di hundurê de; û, daxwaza wê û hestek wekhev wekhev, li seranserî heyî li ser erdê.

Xweseriya Xwe ya Triune, The: wek nasnameya cîhanê ya Triune Selves e û li ser têkiliya Îngilîzî ye ku ew bixweberiya xwe bi Intelligence re dike.

Trust: is the fundamental belief in the honesty and truthfulness of other human beings, because there is the deep seated honesty in the one who trusts. When one is disappointed by his misplaced trust in another, he should not lose trust in himself, but he should learn to be careful, careful of what and in whom he trusts.

Rastiyê: is the desire to think and speak straightforwardly about things without intending to falsify or misrepresent the subject thought of or spoken about. Of course, it is understood that one should not reveal to prying or inquisitive people all that he knows.

Cure: Tîpa yekem an destpêka formê ye, û forma têkildarî û temamkirina cureyê ye. Pirsên cûreyên heywan û tiştan in û formên ku li ser hûrgelên xwezayî yên îfadeyên hest û daxwazên mirovahiyê têne cewher kirin.

Lihevhat: têgihîştin û fikir e ku tiştên xwe ji xwe ne, çi pêwendiya wan e, û fêm dikin ku ew pir e û soz in.

Unit, A: is an indivisible and irreducible one, a circle, which has an unmanifested side, as shown by a horizontal diameter. The manifested side has an active and a passive side, as shown by a mid-vertical line. Changes made by their interaction are effected by the presence of the unmanifested through both. Every unit has the potentiality of becoming one with the ultimate reality— Consciousness—by its constant progression in being conscious in ever higher degrees.

Yekbûyî: The training and education of units is based on the proposition that every nature unit has the potentiality of becoming an Intelligence. The education of the unit is conducted in a University of Laws. A University of Laws is a perfected, sexless physical body of the Realm of Permanence, which is governed by the doer and thinker and knower of a Triune Self complete according to the Eternal Order of Progression.

Perwerdehiya yekîneya bêhêzî ya xwezayî di nav dezgehên wê de her tiştî bi tevahî dersa xwe tête pêk tê de heya ku ew ji dawiyê ji Zanîngeha dersînor, ji bo xwezayî ye.

Dersên di bedena bêkêmasî de: yekîneyên derbasdar, yekîneyên danûstendin, û yekîneyên hesabî, û dawiyê yekîneyên pêhnayî hene, ku di perwerdehiyê de ji hêla xwe veguhestin û yekînek hişmend be as xwe û of all things and laws. Transient units are by the compositors composed into and function as structure in all parts of the University body of laws. During their transitory stay they are empowered and charged as laws and sent forth to be the operating laws of nature. Sense units are the ambassadors from the great elements fire, air, water, and earth, which are to guide the four systems—generative, respiratory, circulatory and digestive—of which the organs are operating parts. The breath-form unit coordinates the senses and systems and organs into the functioning constitution of the body.

Yekîneyên xwezayî: têne hişmend kirin as their functions only. Nature units are not conscious of hemû. Çe celeb hene: yekîneyên serbixwe ku bêbawer in û yekîneyên din di nav koman an avahiyê de nexwendin; yekîneyên veguherîn, yên ku di binavê de an mirinê di binhev kirin an jî hev re têne çêkirin û paşê derbas dibin; yekîneyên danûstendinê, ku yek ji wan re yekîneyên veguherînan digire; û yekîneyên hesasiyê, wekî çav, bihîstin, bîhnxweş, û bîhn, kîjan sîstemên çar çarçoveya laşê mirovî ye. Hemû yekîneyên xwezayî ne bêaqil in.

Unit, An Organ: Bi rêya yek ji sekrek-an-anîn yekînek di çarçoveyek hemî hucreyên kîjan organî de pêk tê, ew dikare karûbarên xwe an fonksiyonê bikin ku ew bi organên din re girêdayî yek ji sîstemên ku di bedena ku ew e.

Yekbûyî, Sense: yek di çarçoveyên xwezayî de çarçoveya xwezayî ya çarçoveyê, ku bi çar çavên çav, bihîstin, bîhnxweş, û bîhnxweş, çar bi pergalên wan re girêdayî ye. digestive; û, bi çar elementan: agir, av, av û erdê.

Xwehezî: is the unseen and unappreciated emptiness of all the objects or positions and possessions which are desired in the world, as compared with the Realm of Permanence; it is not understanding the uselessness of striving for the enjoyment of popularity, and excitement and appearance of situations, when their evanescence is compared with the power of will in the practice of honesty and truthfulness.

Vakslêdanên, Klokên: here so called, are wicked and depraved desires of a doer in human life which, in its after death states cause suffering while the doer is trying to separate from them. The base desires as a cloak of vices also suffer, because they have no means of indulgence without a human body. Therefore they often seek the atmosphere of a human who has like desires and who is willing or becomes a victim to the urge to drunkenness or crime.

Fezîlet: hêz, hêza dilsoz e, di pratîkiya dilsoz û rastiyê de ye.

Wê, Free: Wê xwestekek serdest e, demê, demek, an jî jiyanê. Ew daxwazên dijberî serwer dike û dibe ku daxwazên din ên serdest bikin. Desir hêza hişmendiya hundir e, ku dibe ku guhertinên xwe di xwe de an jî kîjan tiştên din biguherînin. Na ku di mirovan de azad nabe, ji ber ku ew pê ve girêdayî ye yan jî xwe bi hêsên hestiyên xwe bifikirîne. Yek hêvî dikare bixebitin an jî bi xwestekek din re kontrol bikin, lê naxwaze naxwazî ​​daxwazek din biguhîne an jî hewceyê xwe bide guhertin. Ne hêzek din ji bila wê dikare biguherîne. Pêdivî ye ku dibe ku derxistin, qirêjî û binçavkirin, lê ew nikare xwe biguhêrin heya ku ew hilbijêre û dixwaze guhartina xwe bikin. Ew azad e ku hilbijêrin ka ew ê dê an jî wê neyê guhertin. Ev hêza ku hilbijêre ka ew bi vê tiştê ve girêdayî ye yan jî tiştê ku diçin tiştê ku hûn diçin û tiştek diçin, wê xala azadiyê, xala azadiyê ku her hêvî ye û heye. Ew dikare xala xwe ya azadiya ku ji dil dixwaze, çi bikin an jî heye, bêyî ku xwe bixwaze ku çi bixwaze, çi bikin, an jî heye. Dema ku dê bifikirî bêyî ku bi çi difikirîne, ew azad e û azadiyê ye. Di azadiyê de, dikare an jî an jî çi bixwaze ku bixwaze an jî an jî heye, heta ku ew nayê xuya kirin. Free wê dê bête betalkirin, nerastkirin.

Rîsipîti: rastê zanîna zanist e.

Kar: çalakiya derûnî û xweserî ye, wateya û awayê ku armancek pêk tê.

World, Noetic: is not a world of nature-matter; it is the intelligent realm or knowledge of the Realm of Permanence, a oneness composed of the noetic atmospheres of all Triune Selves and of the laws which govern nature. It is the unchanging eternal knowledge concerning all Triune Selves and concerning the entirety of the past, present and what has been determined as future of the four worlds of the earth sphere. The ever accumulating and changing knowledge of the senses in the human world by experiencing and experimenting cannot add to the world of knowledge. These are like products of summer and winter, which come and go. The world of knowledge is the sum of the knowledge of all Triune Selves, and the knowledge of all is available to each Triune Self.

Qelp: ew raman e an jî çalakiyek e ku ji derveyî rastdariya ku bi yek ji hişê xwe ve ye.