BIXWÎNE Ez BINKIN Û DESTINY
PÊŞKÊŞ
Ev beşa yekemîn ya Fikir û Destîn armanc ew e ku hûn tenê çend mijarên ku pirtûk bi wan re mijûl dibe bi we bide nas kirin. Dê gelek mijar ecêb xuya bikin. Hin ji wan dibe ku ecêb bin. Hûn dikarin fêr bibin ku ew gişt ji bîr û ramana cesaret dikin. Gava ku hûn bi ramanê nas dibin, û di pirtûkê de riya xwe difikirin, hûn ê bibînin ku ew her ku diçe zelal dibe, û ku hûn di pêvajoyek pêşxistina têgihiştinek ji hin rastiyên jiyanê yên razdar ên bingehîn lê heya niha de ne - û nemaze di derheqê xwe de .
Pirtûk armanca jiyanê vedibêje. Ew armanc ne tenê peydakirina bextewariyê ye, ne li vir û ne jî li pey wê. Ne jî ew e ku giyan yek "xilas bike". Armanca rastîn a jiyanê, armanca ku dê hem hest û hem jî aqil têr bike, ev e: ku her yek ji me dê bi zanebûn di dereceyên bilindtir de bi pêşkeftî hişyar be; ango, hay ji xwezayê heye, û di xwezayê de û pê re jî heye. Bi xwezayê re wateya hemî tiştan e ku meriv bi hestan dikare hişyar bike.
Di heman demê de pirtûk we bi xwe jî dide nasîn. Ew ji we re peyama di derbarê xwe de tîne: xweya weya razdar a ku di laşê we de rûniştiye. Dibe ku we her gav xwe bi laşê xwe daye nas kirin û; û gava ku hûn hewl didin ku xwe bifikirin hûn ji ber vê yekê mekanîzmaya xweya laş difikirin. Bi zorê adetê we bedena xwe wekî "Ez", wekî "xwe" gotiye. Hûn fêr in ku bêjeyên wekî "dema ku ez ji dayik bûm", û "dema ku ez bimirim" bikar bînin; û "min xwe di camê de dît", û "min xwe hênik kir," "min xwe birrîn" û hwd., dema ku di rastiyê de ew laşê we ye ku hûn behs dikin. Ji bo ku hûn fahm bikin hûn çi ne, divê hûn pêşî cûdahiya di navbêna xwe û laşê ku hûn tê de dijîn bi zelalî bibînin. Ya ku hûn têgeha "laşê min" bi karanîna ku hûn ji wanên ku hatine gotinê bikar bînin bi hêsanî bikar tînin, dê pêşniyar bike ku hûn bi tevahî ne amade ne da ku vê cûdahiya girîng çêbikin.
Divê hûn bizanin ku hûn ne bedena we ne; Divê hûn bizanin ku bedena we ne ne. Hûn divê hûn vê yekê bizanibin, gava ku hûn difikirin, hûn dizanin ku îro cihekî pir ciddî ye, ji ber ku ew bû, di zaroktiyê de, yekemîn hûn hişyar bûn. Di nav salên ku hûn di laşê we de dijîn, hûn dizanin ku ew guhertin: di nav xwe de zarok û zarok û ciwanan, û di rewşa wî de, ev pir guhertin. Û hûn dizanin ku bedenê te pêdivî ye, li ser çavê cîhanê û helwesta te li ser jiyanê guhertinên hûrgelan ve hene. Lê her di van guhertin de hûn li we dimînin: Ev yek e, hûn xwe ji hişmendiya xwe, wekhev, I, her dem di heman demê de hişyar bûne. Refona te li ser rastiya hêsanî ya we tê hesab dike ku hûn bizanin ku hûn bê guman ne û ne jî bedena we ne; Bi awayekî ku bedena we bedenek fîzîkî ye ku hûn di nav de dijîn; mekanîzmaya xwezayî ya jiyanê ku hûn kar dikin. heywanek ku hûn dixwazin hewce dikin, fêr bibin û mamosteyê.
Hûn dizanin çawa laşê we hat vê dinyayê; lê tu çawa hatî laşê xwe tu nizanî. Heya ku we ji dayik bû we demek ne ket hundurê wê; salek, dibe ku, an çend sal; lê bi vê rastiyê hûn kêm an tiştek nizanin, ji ber ku bîranîna laşê we tenê piştî ku hûn ketin laşê xwe dest pê kir. Hûn di derheqê materyalê ku laşê weyê her dem diguhezîne de tiştek dizanin; lê ew çi ye ku tu yî tu nizanî; hûn hîn ne haydar in wekî ku hûn di laşê xwe de ne. Hûn bi navê ku laşê we ji laşên kesên din tê ciyawaz kirin dizanin; û ev hûn fêr bûne ku wekî navê xwe bifikirin. Ya girîng ev e, ku divê hûn zanibin, ne ku hûn wekî kesayetiyek kî ne, lê hûn wekî kesek çi ne - hay ji xwe hebin, lê hîn ne hay ji xwe, nasnameyek neşikestî ne. Hûn dizanin ku laşê we dijî, û hûn bi maqûl hêvî dikin ku ew dê bimire; lewra ev rastiyek e ku her laşê mirovê zindî di wextê xwe de dimre. Destpêkek laşê we hebû, û dê dawiya wê jî hebe; û ji serî heya dawî ew bi qanûnên cîhana diyardeyan, guherînê, demê ve girêdayî ye. Lêbelê, hûn ne bi heman rengî ne bin zagonên ku laşê we bandor dikin. Her çend laşê we materyalê ku jê pêk tê pirtirîn carî diguherîne lê hûn cilûbergên ku hûn pê dikin diguherînin, lê nasnameya we nayê guhertin. Hûn her dem hûn in.
Gava ku hûn vê rastiyê bifikirin ku hûn bibînin, lê hûn dikarin hewl bidin, hûn nikarin fikir bikin ku hûn her dem her tim her dem diçe, her tiştî ji we re difikirin ku hûn dest bi destpêka xwe anîn. Ji ber vê yekê ji ber ku nasnameya te bêsir û bêkar e; Bi rastî, Xweseriya ku hûn hest dikin, herheyî û bêbawer e, her tim ji ber bigihîje asta fenomena guhertina, dema, mirina. Lê belê ev nasnameya wezîfeya we ye, hûn nizanin.
Gava ku hûn ji xwe dipirsin, "Ma ez çi zanim ku ez im?" hebûna nasnameya we dê di encamê de bibe sedem ku hûn bi rengek wusa bersiva vê yekê bidin: "Ya ku ew be ez im, ez dizanim ku qe nebe ez hişyar im; ez bi kêmasî hişyar im." From ji vê rastiyê berdewam bike hûn dikarin bêjin: "Ji ber vê yekê ez hişyar im ku ez im. Ez bi zanim, ji bilî vê, ku ez im; û ku ez ne kesek din im. Ez bi zanim ku ev nasnameya min a ku ez jê haydar im-- ev I-nebûn û xweseriya wê ya berbiçav ku ez bi zelalî hîs dikim - di seranserê jiyana min de naguhere, her çend her tiştê din ku ez jê haydarim dixuye ku di rewşa guherînek berdewam de ye. " Ku hûn ji vê pêşve biçin hûn dikarin bêjin: "Ez hîn nizanim ev neguherbar a razdar çi ye; lê ez hişyarim ku di vî laşê mirovan de, ku ez di saetên şiyarbûna xwe de jê haydar im, tiştek hişyar heye; tiştek ku hest dike û dixwaze û difikire, lê ew naguhere; tiştek hişmend ku bixwaze û vê laşê tevbigerîne, lê eşkere ne ku ew laş e. Diyar e ku ev tiştek hişmend, çi dibe bila bibe, ez bi xwe me. "
Ji ber vê yekê, bi ramana we, hûn werin ku hûn nabe ku bedek navnîşek navnîşî û hinek taybetmendiyên cûda yên din, lê wekî bi xwe di hişê xwe de hişmend bikin. Bi xwe di hişê hişmendiyê de tê gotin, di vê pirtûkê de, doz-in-body. Dersek-in-body ew e ku kitêb pirtûka taybetî bi eleqedar e. Ji ber ku hûn hûn pirtûka xwendinê bixwînin, ji ber vê yekê hûn wê alîkariyê bibînin, ji bo ku hûn wek wekheviyek kedê de bifikirînin; ku hûn di laşê mirovî de xwe wek doza nemiral binêrin. Wekî ku hûn fêr dikin ku hûn wek xulamê xwe bifikirin, wek ku hûn di bedenê de, hûn ê gavê girîng bikin ku li ber çavê xwe û yên din fam bikin.
Tu ji bedena we û hemî yên ku ji xwezayî ye, bi riya hestî dizanin. Ew bi riya laşê xwe hestî ye ku hûn hemî li cîhanê li fîzîkî kar dikin. Hûn bi ramana fonksiyonê dikin. Baweriya bi raman û hêviya te ji te re tête kirin. Hest û dilxwaziya we û dixebitin ku di çalakiya bodilyî de nîşan dide; Çalakiya fîzîkî tenê tenê îfadeyê, externetkirina, çalakiya hundir e. Laşê we bi hestiyên xwe jî amûrek, mekanîzmîzmê ye, ku ji hêla hest û daxwazê te veguherîne; Mifteya xwe ya xwezayî ye.
Hestên we zindî ne; yekeyên nedîtî yên xwezayê-madeyê; ev hêzên destpêk ku li tevahî avahiya laşê we digirin; ew hebûnên ku her çend bêaqil bin jî, lê wekî fonksiyonên xwe hişyar in. Hestên we wekî navend, veguhêzên bandorên di navbera tiştên xwezayê û makîna mirovî ya ku hûn dixebitînin re xizmetê dikin. Hest li dadgeha we qasidên xwezayê ne. Hêza xebata dildar a laş û hestên we tune; ji lepika xwe ya ku hûn tê de dikarin hîs bikin û tevbigerin tune. Belê, ew hêz hûn in, kargêr, xwe bi zanebûn, kiryarê navborî.
Bêyî we, kiryar, makîne nikare tiştek pêk bîne. Çalakiyên neçar ên laşê we - karê avahiyê, parastin, tamîrkirina tevnê û hwd. - ji ber ku ew ji bo û bi makîneya xwezayê ya mezin a guherînê re dixebite û bixweber ji hêla makîneya nefesê ya kesane ve têne meşandin. Ev xebata rûtîn a xwezayê di laşê we de hertim ji hêla ramîna we ya bêhevseng û bêserûber ve tê destwerdan: kar heya dereceya ku hûn dibin sedema tansiyona laş a hilweşîner û bêhevseng, bi destûrê dide ku hest û daxwazên xwe bêyî we kontrola hişmendî. Ji ber vê yekê, ji bo ku destûr were dayîn ku xweza bêyî destwerdana raman û hestên we makîneya we ji nû ve saz bike, tê pêşkêşî kirin ku hûn bi periyodîk dest ji wê berdin; xweza di laşê we de peyda dike ku girêdana ku we û hestên hev digire carinan, qismî an bi tevahî, rehet dibe. Ev rehetbûn an hiştina hestan xew e.
Dema ku laşê we radizê hûn ji têkiliyê pê re ne; di wateyek diyar de hûn jê dûr in. Lê her ku hûn laşê xwe şiyar dikin yekser hay ji xwe bûna "I" ya ku hûn berî ku hûn bedena xwe di xewê de bihêlin bûn. Bedena we, çi şiyar be û çi jî di xew de be, ji her tiştî hay nabe, her û her. Ya ku bi zanebûn e, ya ku difikire, hûn bixwe ne, kirina ku di laşê we de ye. Gava ku hûn difikirin ku dema ku bedena we di xew de ye hûn nafikirin ev eşkere dibe. qe nebe, heke hûn di dema xewê de difikirin hûn nizanin an nayê bîra we, gava ku hûn hestên laşê xwe şiyar dikin, ya ku hûn difikirin.
Xew an kûr e an jî xewn e. Xewa kûr ew dewlet e ku hûn di nav xwe de vedikişin, û tê de hûn ji têgihîştinê dûr in; ew dewleta ku tê de hest sekinîne ji encama ku ji hêza ku ew kar dikin qut bûye, kîjan hêz hûn in, dikin. Xewn dewleta veqetîna qismî ye; dewleta ku hestên we ji tiştên xwezayî yên derveyî têne veguheztin ku di xwezayê de hundurîn bixebitin, bi mijarên tiştên ku di dema şiyarbûnê de têne hesibandin tevdigerin. Gava ku, piştî demek ji xewa kûr, hûn ji nû ve dikevin laşê xwe, hûn bi yekcarî hestan şiyar dikin û dîsa bi wan re dest pê dikin ku wekî karmendê zîrek ê makîneya xwe, her dem difikirin, diaxivin û wekî hest-û- daxwaziya ku hûn in. Ji adeta jiyanê tu yekser xwe û bi laşê xwe didî nasîn: "Ez di xew de bûm," tu dibêjî; "naha ez şiyar im."
Lê di laşê we de û ji laşê we, bi alternatîf roj bi roj şiyar û di xew de; bi jiyanê û bi mirinê, û bi dewletên piştî mirinê re; û ji jiyanê ve bi jiyanên din ve - nasnameya we û hesta weya nasnameyê didome. Nasnameya we tiştek pir rast e, û her dem bi we re hebûna; lê ew nehêniyek e ku aqilê meriv nikare têbigihîje. Her çend ew ji hêla hestan ve nayê fam kirin jî hûn lê dîsa jî bi hebûna wê haydar in. Hûn wekî hestek jê hay dibin; hestek weya nasnameyê heye; hestek I-nebûn, ji xwebûnê; hûn hest dikin, bêyî pirs û rasyonelkirin, ku hûn xwenasek diyar a cihêreng in ku di jiyanê de dom dike.
Ev hest hestbûna nasnameya we bi vî awayî ye ku hûn nikarin difikirin ku hûn di bedena we de bêtir ji xwe re bêtir bibin; Hûn dizanin ku hûn herdem herdem, heman heman didin, heman heman karê. Dema ku hûn bedena xwe bêdeng bimînin û razin we nikarin fikra ku nasnameya we dê li ser laşê xwe li ser laşê xwe bistîne û herin ku hûn bizanin; Hûn bi temamî hêvî dikin ku hûn dîsa careke din di hişê xwe de hişyar bibin û rojek çalakiyek nû bikin, hûn ê dîsa jî heman xwe, heman xwe, heman didin.
Wekî bi xewa, bi vî awayî mirinê. Ku mirina lê ji demeke dirêj dirêj e, teqawîmek demkî ji vê dinyayê re. Heke di dema mirinê de hûn hestiyariya we ya te-ness, dilheqiyê, hûn ê di heman demê de wê hişyar bikin ku di xewna mirinê de berdewam bike ku berdewamiya we nasnameya we bêtir bêtir şev şevê we tesîrê dike . Hûn dê bisekinin ku di pêşeroja nenas de hûn ê berdewam dikin, heta ku hûn roja rojan di jiyana xwe de berdewam dike berdewam dike. Ev xwe, ev yek, ku di tevahiya jiyana xwe de hişyar e, ew eynî eynî ye, eynî we, ew di heman demê de her roj di jiyana xwe ya berê de berdewam dike.
Her çiqas wextek dirêj e ku hûn ji we re veşartî ye, jiyana we berê li ser erdê bêtir ji ecêb in. Her sibehê ku sirê we ji we re ji bedenê xewna we tê, hûn nezanin-ku hûn bi rêya awayê we diçin rê-we-çi-nizanin, û dîsa ji vê dinyayê re hişyar bibe û mirin û dem Lê ev gelek caran çêbûye, pir dirêj bûye sirûştî, ku ew nerazî nebe; Ew bûyerek gelemperî ye. Lêbelê ev meriv ji ji pêvajoyê ve ne cihê ye ku hûn di dema destpêkê de, di destpêka her re-hebûna nû de, hûn ji bedena nû ya nû ve hatî çêkirin, ji hêla xwezayî, vexwendin û ji hêla bav û bavmendî re wek we nû ve amadekirî amadekirin. rûniştinê di cîhanê, maskek nû ya wekî kesayetiyê.
Kesayetiyek kesek, mask, ku bi lîstikvan, doza, dipeyivî ye. Ew ji bedena bêtir e. Ji bo kesayetiyek be ku bedena mirovî divê bi hêja di karkeran de hişyar bimînin. Di drama herdem guherîn ya jiyanê de karker dikeve û kesayetiyê digirîne, û bi rêya wê dikeve û tê gotin ku ew beşdarî wê beşdar dike. Wekî kesayetiyê ku xwediyê xwe wek kesayetiyê difikirîne; ku ew e, masquerader xwe wekî beşek ku lîstik dike, lê xwe xweşfikir dike ku xwe di nav maskek nemaze hişmend e.
Pêdivî ye ku meriv ji nû ve-hebûn û çarenûsê fêhm bike, wekî din ne mimkûn e ku cûdahiyên di cewher û karakterê mirov de were hesibandin. Ku bêjin ku newekheviyên jidayikbûn û qereqolê, dewlemendî û hejarî, tenduristî û nexweşî, ji qeza an şansê pêk tê, li dijî hiqûq û dadê ye. Wekî din, ji bo vesazkirina zîrekbûn, jêhatîbûn, dahênanî, diyarî, behre, hêz, qencî; an, nezanî, bêçaretî, lawazî, lawazî, cîgirî, û mezinahî an piçûkbûna karakterê di vana de, wekî ku ji mîratê laşî tê, li dijî hest û aqilê saxlem e. Mîratî bi laş ve heye; lê karakter bi ramîna yekê tê çêkirin. Hiqûq û dad edaletê li vê cîhana jidayikbûn û mirinê dike, wekî din ew nikare di qursên xwe de bidome; û qanûn û dad di karûbarên mirovî de serdest e. Lê encam her gav yekser li pey sedem nayên. Çandinî yekser li pey dirûnê nayê. Di heman demê de, dibe ku encamên çalakiyek an ramanek heya demek dirêj a navbeynkariyê xuya neke. Em nikarin bibînin ka çi di navbera ramîn û kiryarek û encamên wan de diqewime, ji bilî wê jî em dikarin bibînin ka çi di navbera zemîna tov û dirûnê de li axê diqewime; lê her xwe di laşek mirovî de qanûna xwe wekî çarenûsê bi ramanên xwe çi difikire û çi dike dike, her çend dibe ku hay jê tune be dema ku ew qanûn destnîşan dike; û ew nizane ku kengê derman dê wekî çarenûs, di ya nuha an di jiyanek pêşerojê ya li ser rûyê erdê de were dagirtin.
Rojek û jiyanek bi bingehî yek in; ew serdemên dubare yên heyînek domdar in ku tê de çarenûs xwe kar dike û hesabê xweya mirovî bi jiyanê re hevseng dike. Nightev û mirin jî, pir dişibin hev: dema ku hûn diherikin ku bila laşê we rehet bibe û razê, hûn di ezmûnek pir dişibin ya ku hûn tê de derbas dibin dema ku hûn ji laş di mirinê de diçin re derbas dibin. Wekî din, xewnên weyên şevê bi dewletên piştî mirinê re yên ku hûn bi rêkûpêk derbas dikin têne berawird kirin: her du jî qonaxên çalakiya subjektîf a kiryarê ne; li her duyan jî hûn li ser raman û kirinên xweyên şiyar dimînin, hestên we hîn jî di xwezayê de, lê di dewletên hundurê xwezayê de dixebitin. The heyama bi şev a xewa kûr, dema ku hest êdî naxebitin - rewşa jibîrkirinê ku tê de bîranînek tiştek tune - bi heyama vala ya ku hûn li benda bendava cîhana fîzîkî li bendê ne, heya kêliya ku hûn bi hestên xwe re di laşek goştî ya nû de ji nû ve têkiliyê deynin: laşê pitikê an laşê zarok ê ku ji we re çêkirî ye.
Dema ku hûn zindîbûna nû ye, hûn hişmend in, wekî wek hûrgelan. Hûn difikirin ku tu tiştek cuda ye û tiştek rast e. Ev xemgîniya xemgîniyê yan xweseriya yekane tiştek rastîn e ku hûn ji bo demek girîng in. Tiştekî din eşkere ye. Ji bo ku hûn tengahî nebe, dibe ku tundê tengahî jî, bi laşê nû ya we ya nû û derdora naskirî ne. Lê gava ku hûn fêr bibin ka çawa laşê xwe bistînin û hestiyên xwe bikar bînin, hûn bi hêdî bi xwe re nas bikin ku bi xwe re nas bike. Ji bilî, hûn ji aliyê mirovên din ve têne fêr kirin ku hûn bisekinin ku bedena we xwe ye! Hûn ji xwe re bifikirin ku hûn bedena we ne.
Bi vî awayî, ku hûn di bin kontrola bedena we de bêtir bêtir bêne, hûn kêmtir û hişmend bibin ku hûn tiştek ji bedenê ku hûn dagirker in cuda ne. Û gava ku hûn ji zarokên piçûk bibin, hûn bi her tiştê pratîkî bi hev re nehêle, ji hêla hestî, an jî di hestên hestiyê de tête winda bibin; Hûn dê di derheqê cîhanî ya fîzîkî de, bi tenê tenê ji fenomena hişyariyê hişyar bimînin. Di van şertan de hûn hewce ne ji min veguherînek bihejirandin.
Sirrek mezintir Xweya weya rastîn e - ew Xweya mezintir ku di laşê we de nine; ne li an li vê cîhana jidayikbûn û mirinê ye; lê ya ku, bi zanebûn di Mîllî ya herheyî ya Domdariyê de nemir e, di tevahiya jiyana we de, di nav hemî navbênên xew û mirinê de bi we re amadebûnek e.
Lêgerîna mirovî ya li jiyanê ya ku dê têr bike, di rastiyê de lêgerîna Xweya wî ya rastîn e; nasname, xweserbûn û ez-bûna, ku her yek bi dîqet hişyar e, û hîs dike û dixwaze bizane. Ji ber vê yekê ye ku Xweseriya rastîn wekî Xwe-zanînê tête destnîşankirin, armanca rastîn a nezanîn a lêgerîna mirovan e. Ew mayîndebûn, kamilbûn, bicîhbûn e, ya ku lê tê gerîn lê di têkilî û hewldana mirovan de qet nayê dîtin. Wekî din, Xweseriya rastîn şêwirmend û dadrêsê hertimî ye ku di dil de wekî wijdan û peywir, wekî rast û aqil, wekî qanûn û edalet diaxive - bêyî wî mirov dê ji heywanek piçûktir be.
Xweser e. Ev yek ji Triune Self, di vê pirtûka vê yekê de tê gotin ku ew yek yek yekîtiyek kesî ye ku sêweyek kesane ye: beşek zanebûn, beşek pispor, û beşek karekî. Tenê beşek beşdariya karker dikare bedena heywanê bikeve û wê bedenê mirovan bike. Ew eşkere ye ku ew li vir e ku li dijî laşê karker e. Di her mirovî de têkoşînek mîkrob e ku beşek xweseriya xwe ya Triune ye, ku yekîneyeke cuda cuda di navbera Triune Selves de ye. Pêwîstvan û zanyariyên her kesî yên ku di Navîn, Rêzdariya Permanence de ne, yên ku dinyayê mirovê zindî û mirin û demên me dikeve. Laşê laşê ku bi hest û bi laş ve tê kontrolkirin; Ji ber vê yekê ew nikare ji rastiya rastîn ya temenê û heremên zanist ên wê bixweberiya xwe ya Triune bê hişyar e. Ew wan winda dike; tiştên ku çavên çav binihêrin, cilên bedena wê ne. Ew ji hêmanên armancî nabînin; Ew tirsa ji xweşikên cinsî azad bike, û tenê tenê bimîne. Dema ku doza kovil xwe xwe xweş dike û amade dike ku ji bo glamoriya hestiya hişmendiyê vekişîne, herwiha pispor û zanist herdem amade ye ku ew bi rêya rêvebirinê xwe bi zanist bike. Lê lêgerîna kovir a li ser lêgerîner û zanist li derveyî xuya dike. Nasname, an Xweseriya rastîn, her tim her cihekî bûye ku ji bo hemî şaristaniyê mirovan mirovan difikirin.
Platon, dibe ku ronakker û nûnerê herî fîlozofên Yewnanîstanê, di dibistana xweya felsefeyê, Akademiyê de ji şagirtên xwe re wekî pêşnumayek bikar anî: "Xwe bi xwe bizane" - gnothi seauton. Ji nivîsên wî wusa diyar dibe ku ew xwediyê têgihiştinek ji Xweseriya rastîn e, her çend yek ji bêjeyên ku wî bikar aniye ji Englishngilîzî wekî tiştek ji "giyan" guncantir nehatiye wergerandin. Platon di derbarê dîtina Xweya rastîn de metodek lêpirsînê bikar anî. Di îstismarkirina kesayetên wî de hunerek mezin heye; di hilberîna bandorên wî yên dramatîk de. Metoda wî ya diyalektîkê hêsan û kûr e. Xwendevanê tembel ê derûnî, yê ku dê tercîh bike ku ji fêrbûnê şah bibe, dê bi îhtîmaleke mezin Platon bêzar bifikire. Diyar e ku rêbaza wî ya diyalektîkî perwerdekirina hiş bû, ku bikaribe qursek ramanê bişopîne, û di diyalogê de ji pirs û bersivan neyê ji bîr kirin; wekî din dê meriv nikaribe encamên ku di argumanan de hatine girtin binirxîne. Bê guman, Platon ne dixwest ku girseyek zanînê pêşkêşî xwendekar bike. Morehtîmalek mezin e ku wî dixwest aqil di fikirandinê de disîplîne, da ku bi ramana xwe ew ronî bibe û bibe sedema zanîna mijara xwe. Ev, rêbaza Sokratîk, pergalek diyalektîkî ya pirs û bersivên jîr e ku ger were şopandin dê bê guman alîkariya yekê bike ku meriv fêr bibe ka çawa difikire; û di perwerdekirina aqil de ku bi zelalî bifikire Platon ji mamosteyên din belkî zêdetir kiriye. Lê tu nivîsar nehatine ba me ku ew bibêje ka raman çi ye, an çi hiş e; an Xweseriya rastîn çi ye, an jî riya zanîna wê çi ye. Pêdivî ye ku meriv bêtir lê bigere.
Hînkirina kevnar a Hindistanê di daxuyaniya veşartî de tête kurtkirin: "ew tu yî" (tat tvam asi). Lê hînkirin ne diyar dike ka "ew" çi ye an "tu" çi ye; an bi çi awayî "ew" û "tu" bi hev ve girêdayî ne, an jî dê çawa bêne destnîşankirin. Lêbelê heke wateya van peyvan hebe divê ew bi têgihiştinên ku têne fêhm kirin vebêjin. Naveroka hemî felsefeya Hindistanê - ji bo dîtina giştî ya dibistanên sereke - wusa dixuye ku di mirov de tiştek nemir heye ku her dem perçeyek kesane ya tiştek pêkhatî an gerdûnî ye, hema hema wek dilopek ava behrê perçeyek okyanûsê ye, an wekî çirûskek bi pêta ku jê re bingeh û bûyîn yek e; û, bêtir, ku ev tiştek tiştek kesane, ev kiryarê berbiçav - an, wekî ku ew li dibistanên sereke, atman, an purusha tête gotin, - ji tiştek gerdûnî tenê bi perdeya xeyaliya hestê veqetandî, maya , ku dibe sedem ku kiryar di mirov de xwe cuda û wekî kesek bifikire; dema ku, mamosteyan ragihand, ji bilî tiştek gerdûnî ya mezin, ku wekî Brahman tê binavkirin, ti kesbûn tune.
Wekî din, hînkirin ev e ku perçeyên nixumandî yên Brahmanê gerdûnî hemî di bin hebûna mirovî û êşên rasthatî de ne, ji nasnameya xweya qaşo ya bi Brahmanê gerdûnî re bê hiş in; bi çerxa zayîn û mirinan ve û ji nû ve di xwezayê de xwe girêdan, heya ku, piştî temenên dirêj, hemî perçe hêdî-hêdî dê di Brahmanê gerdûnî de ji nû ve bibin yek. Sedem an hewceyî an daxwaziya Brahman ku wekî perçe an dilopan di vê rêbaza dijwar û êşdar re derbas dibe, nehatiye vegotin. Ne jî tê nîşandan ku Brahman gerdûnî ya bê guman kamil e an jê sûd werdigire; an jî perçeyek wê çawa sûd werdigire; an xwezayê çawa sûd werdigire. Dê tevahî hebûna mirov bê xal û sedem bêşkêşiyek bêkêr xuya bike.
Lêbelê, rêyek tête diyar kirin ku kesek bi guncan, ku "tecrîd", an "azadbûn" ji koletiya giyanî ya xwezayî digere, dikare bi hewldanek lehengî ji girseyî, an xapandina xwezayê dûr bikeve, û biçe pêş reva giştî ji xwezayê. Tê gotin ku azadî bi pratîka yogayê ve tête bidestxistin; ji ber ku bi saya yogayê, tê gotin, dibe ku raman ew qas bi disîplîn be, ku atman, purusha - kiryarê berbiçav - fêr bibe ku hest û daxwazên xwe bipelçiqîne an jî tune bike, û xeyalên hestî yên ku ramana wê ji zû de tê de ye belav dike ; bi vî rengî ji hewcedariya hebûna mirovî ya bêtir xelas dibe, ew di paşiya paşîn de di nav Brahmanê gerdûnî de ji nû ve tête pejirandin.
Di vana hemî de şopên rastiyê, û ji ber vê yekê yên pir baş hene. Yogi fêr dibe ku bi rastî laşê wî kontrol dike û hest û daxwazên wî disîplîne. Ew dikare fêr bibe ku hîsên xwe kontrol bike heya nuqteyek ku ew dikare, bi dilxwazî, hay ji dewletên madeyê yên hundurîn hebe ji yên ku bi asayî ji hêla hestên mirovî yên ne perwerdekirî ve têne hesibandin, û wusa jî dibe ku ew bikaribe dewletên di xwezayê de bikolin û nas bikin razên piraniya mirovan. Ew dibe ku, bêtir, li ser hin hêzên xwezayê xwedan serdestiyek bilind be. Hemî yên ku bê guman ferd ji girseya mezin a kiryarên bêdîsîplîn vediqetîne. Lê her çend pergala yogayê xwestiye ku "xwe azad bike", an "îzole bike", xwe jihevkirî ji xeyalên hîsan, lê eşkere xuya dike ku ew bi rastî tu carî yekê ji sînorên xwezayê dernaxe pêş. Ev eşkere ji ber têgihîştinek der barê hiş de ye.
Baweriya ku di yoga de perwerde tête perwerde, hişmendiyê ye. Ew pergala pisporê ya karmendê ku paşê di paşê de wekî laş-mizgîn tê de behsa tête, ew ji du hestên din cuda ve ji ber vê yekê hûrgelan nebêjin: hişmendî ji bo hest û xwestina xwestinê. Dermana laşê tenê tenê wateya ku bi kîjan kedê kedê dikare di nav hestên xwe de kar dike. Karbidestiya laşê hişk bi hestî sînor e, û bi vî rengî bi xwezayî ve girêdayî ye. Bi vî awayî mirovan mirov hişyar e ku di çarçoveya fenomenal a fenomenal de tenê ye: cîhanê, dema xweser. Ji ber vê yekê, ku şagirt şagirtê xwe paqij dike, heman demê ew eşkere ye ku ew hîn jî li ser hestiyên xwe girêdayî ye, hê jî di xwezayî de tête navîn, ji saziyên mirovan re di nav hewcedariyên berdewam de azad ne. Di demeke kurt de, lê çiqas karker tête ku wekî operatorê laşê laşê wê, ew nikare xwe ji xwezayî vekin an jî rizgar bike, nikare zanîna xwe ya xwe an bi xwe ya rastîn, bi tenê bi laşê xwe re fikir bike; Ji bo van mijarên herdem herdem bi hişmendiyê ne, û dikarin bi tenê bi rastiya kordînasyona laşê hişê bi hişên dil û xwestina tê fêm kirin.
Wusa dixuye ku di pergalên ramîna rojhilat de hişê hest û daxwazê nehatiye hesibandin. Delîlên vê yekê di çar pirtûkên Aforîzmayên Yoga-ya Patanjali de, û di şîroveyên cihêreng ên li ser wê xebata kevnar de têne dîtin. Patanjali dibe ku ji rêzdar û nûnerê fîlozofên Hindistanê ye. Nivîsarên wî kûr in. Lê wusa dixuye ku hînkirina wîya rastîn an winda bûye an jî veşartî maye; ji bo sûtrên bi nazikî yên ku navê wî hildigirin dê wusa xuya bike ku armanca ku ew bi eşkereyî têne armanc şikestin an jî ne gengaz be. Paradoksek wusa çawa dikare bi sedsalan bê pirs bimîne ev tê şirove kirin tenê di ronahiya tiştê ku di vê û paşîn beşên têkildarî hest û xwesteka mirovan de tê vegotin.
Hînkariya rojhilatî, mîna felsefeyên din, bi sira xwenasiya hişmend a di laşê mirov de, û nepenîtiya têkiliya di navbera xwe û laşê wê, û xwezayê, û giştiyê gerdûnê de eleqedar e. Lê mamosteyên Hindî nîşan nadin ku ew dizanin ku ev xwenasiya hişmend - atman, purusha, kiryarê berbiçav - çi ye, ji cewherê veqetandî ye: ti cûdahî di navbera kiryarê-di-laş û laşê ku xwezayê ye. Nedîtin an xuyangkirina vê cûdahiyê eşkere ji ber têgihiştina çewt a gerdûnî an jî famkirina hest û xwestekê ye. Pêwîst e ku hest û daxwaz di vê xalê de werin vegotin.
A têgihîştina hest û xwestina yek babetên herî girîng û dûrtirîn ku di pirtûka vê pirtûkê de têne nivîsandin. Nirxa wê û nirx nikare bêtir zêde kirin. Têgihiştin û karanîna hest û daxwaziyê dibe ku wateya pêşveçûna pêşketina kesane û mirovahiyê; Ew dikarin ji ramana fikrên derewletî, bawerîên derewîn, armancên derewîn, bi wan re di tariyê de nehiştin azad bikin. Ew baweriya derewek neheq dike ku pir dirêj vekirî qebûl kirin; baweriyek ku niha bi awayek zû di ramana mirovên ku bi awayekî vekirî ne fikirîn pirsîn e.
Ew ev e: Her kes fêr bûye ku bawer bike ku hestên laş hejmar pênc in, û ew hest yek ji hestan e. Hest, wekî ku di vê pirtûkê de diyar kirî, yekeyên xwezayê ne, heyberên bingehîn in, wekî fonksiyonên xwe hişyar in lê bê hiş in. Tenê çar hest hene: Dîtin, bihîstin, tahm û bîhnkirin; û ji bo her hestî organek taybetî heye; lê ji bo hestkirinê organek taybetî tune ku ji ber ku hest - her çend ew bi laş hîs dike jî - ne ji laş e, ne ji xwezayê ye. Ew yek ji du aliyên kiryar e. Hest û daxwaziya heywanan jî heye, lê heywan guherînên ji mirovan in, wekî ku paşê şirove kirin.
Divê heman daxwaza daxwaza, yê din yê karmendê tê gotin. Hest û daxwazî her dem hev re hevbigirin, çimkî ew neheq in; Ne ji bila din heye. Ew du polesên elektronîkî yên niha, du aliyên coin hene. Ji ber vê kitêba vê yekê bikar tînin ku termê kovê: hest û hêvî dike.
Hest û hêvîdariya karê hêza hişmend e ku bi awayekî xwezayî û hestî têne kirin. Ew di nav devera afirîner a creative e ku li her derê ye; bêyî ku ev hemû jiyan dê bimînin. Hest û hêvîbûna hunerî ya bêkêş û bêhempa e ku bi her tiştan tê tête, fikirîn, avakirin, avêtin û kontrol kirin, e ku hûn bi rêveberiya nebawer di nav saziyên mirovan de an ji yên ku ji Dewleta cîhanê têne fêm kirin, an Axaftvanên mezin. Hest û hêvî çalakiya tevahiya hişmend e.
Di laşê mirov de, hest-û-xwestin hêza hişmend e ku vê makîneya xwezayê ya takekesî dimeşîne. Ne ji çar hestan yek - hîs dike. Hestkirin, aliyê pasîf ê kirinê, ew e ku di laş de ku hîs dike, ku laş hîs dike û bandorên ku ji hêla çar hestan ve, ji laş re têne veguheztin, wekî hestan hîs dike. Wekî din, ew dikare di dereceyên cûrbecûr de bandorên supersensor, wek hewayek, atmosferek, pêşbîniyek fam bike; ew dikare ya rast û ya nerast hîs bike, û dikare hişyariyên wijdanî jî hîs bike. Daxwaz, aliyê çalak, hêza hişmend e ku laş di pêkanîna armanca kiryarê de digerîne. Kiryar di her du aliyên xwe de bi hevdemî kar dike: bi vî rengî her daxwaz ji hestek çêdibe, û her hestek xwestekek çêdike.
Hûn dê li ser rêya ku di bedena xwe de hişmendiya xwe ya zanistî de dizanin ku hûn difikirin ku hestiyariya xwezayî ya xwe bi sîstemên nermuser ên dilxwazî ve hatî pêşkêş kirin, wek ku ji bedena ku hûn hest dikin, û bi heman rengî wekî hêza hişmend daxwaza xwîna xwîna xwînê, lê ne xwînê ne. Divê hest û hêvîkirina çar hestên hevrêz bikin. Dibe ku têgihiştina cih û karûbarê hest û hêvî ji derheqê baweriyê ye ku ji bo gelek salan mirovên mirovan dihatin ku tenê meriv wek mirinan difikirin. Bi vê têgihiştinê di nav mirovan û dilxwaziyê, felsefeya Hindistanê dibe ku hê bi hêja bi nûveke nû digire.
Hînkirina rojhilat vê rastiyê nas dike ku ji bo ku meriv di laş de xwe bigihîje zanebûnê, divê meriv ji xeyalên hîsan, û ji ramîn û çalakiya derewîn a ku ji ber nehiştina kontrolkirina hest û daxwazên xwe derkeve azad bibe. . Lê ew ji ramana çewt a gerdûnî derbas nake ku hest yek ji hestên laş e. Berevajî vê yekê, mamoste dibêjin ku destdanîn an hest hestek pêncemîn e; ew daxwaz jî ji laş e; û ku hem hest û hem jî xwestek di laş de tiştên xwezayê ne. Li gorî vê hîpotezê tê niqaş kirin ku purusha, an atman - kiryarê hanê, hest-û-daxwaz - divê hestê bi tevahî bişkîne, û divê daxwazê bi tevahî tune bike, "bikuje".
Di ronahiya ku li vir derheq û hestê li vir xuya kir, ew ê xuya dike ku hînkirina Rojhilata nemaze nimûne. Xwe di nav bedena nemînal de bête nikare xwe tune. Heke ku ji bo laşê mirovan mirov nikare bêyî hest û xwestina jiyanê digire, beden wê bibe xweseriya tedbîran-mîskîzmê.
Ji xeynî têgihîştina hest-û-xwesteka wan mamosteyên Hindî tu delîlên ku xwediyê zanebûn an têgihiştina Xweya Triune nînin. Di vegotina nevekirî de: "tu ew yî", divê bête destnîşankirin ku "tu" yê ku tê xîtab kirin atman e, purusha - takekes bi xwe vehewandî; û ku "ew" a ku "tu" bi vî rengî tê nas kirin xweseriya gerdûnî ye, Brahman. Di navbera kiryar û laşê wê de cûdahî tune; û bi vî rengî têkçûna têkbirinê ya cudakirina Brahman a gerdûnî û xwezaya gerdûnî jî heye. Bi saya doktrîna Brahmanek gerdûnî wekî çavkanî û dawiya hemî xweyên takekesî yên berbiçav, bi mîlyonan kiryarên nediyar di nezanîna Selfên xweyên rastîn de hatine hiştin; û ji bilî vê yekê ew hêvî kirine ku, heya bixwazin, ku di Brahman-a gerdûnî de tiştê ku herî girîng e ku her kes dikare hebe winda bike: nasnameya xweya rastîn, Xweya xweya mezin a kesane, di nav Selviyên nemir ên din de.
Tevî ku ev eşkere ye ku felsefeya rojhilata xwezayî bi xwezayî ve girêdayî ye, û di nezaniya xweseriya xwe ya rastîn de, nayê xuyakirin û nerazî dibe ku ev hînbûn dikarin di nezaniyê de fikirîn. ku ew dikarin bi armanca mirovên ji rastiya xwe biparêzin, û hingê di bin jorîn. Bêguman, ev gelekî girîng e ku formên heyî, lê ew kevneşopî dikarin bibin, tenê pergala vestigial ên ku pergala kevneşopî derxistin û ji bîr bihîstin, ne tenê ne: hînkirina ku rast bi ronahî ronahî bû; ku wekî doer-in-the-body-immortal-nemaze-ê-hest-ê-xwestek tê nas kirin; ku xuya dike ku rêberiya xwe bi zanîna xweseriya xwe ya rastîn. Taybetmendiyên gelemperî yên formên heyî yên hûrgelan nîşan dide; û ku di rewşên temenê de hînkirina nerazîbûn bi rêgeziya Brahîmî ya gerdûnî û fikrên paradoxîkî ku wekî tiştek tiştek nerast a tiştek nerazî û nerazî nebe.
Xezîneyek heye ku bi tevahî ne veşartî ye: Bhagavad Gita, ya herî hêja ji zêrên Hindistanê. Ew pertalê Hindistanê yê ji bihayê wêdetir e. Rastiyên ku Krishna gihand Arjuna rûmet, bedew û herheyî ne. Lê heyama dûrî dîrokî ya ku drama tê de tê vegirtin û tê de, û doktrînên kevnare yên Vedicî ku tê de rastîyên wê hatine pêçandin û veşartin, ji me re pir dijwar dike ku fam bikin ka karakterên Krishna û Arjuna çi ne; ew çawa bi hev re têkildar in; nivîsgeha her yekê ji ya din re, di laş de an ji laş e. Hînkirina di van rêzikên bi edaletî de têne watedar kirin, û dikare bibe xwedan nirxek mezin. Lê ew ji hêla teolojiya arkaîk û doktrînên nivîsarên pîroz ve ew qas têkel û veşartî ye ku girîngiya wê hema hema bi tevahî veşartî ye, û nirxa wêya rastîn jî li gorî wê tê pejirandin.
Ji ber nebûna zelaliya giştî di felsefeya Rojhilat de, û rastiya ku ew xwiya dike nakokî wekî rêberek zanîna xwe di laş û xwe-ya rastîn de, hînkirina kevnar a Hindistanê guman û bêbawer xuya dike . Yek vedigere Rojava.
Di derbarê Xiristiyaniyê: Dîrokên rast û dîroka xirîstiyan eşkere ne. Wêjeya wêjeyî ji sedan hewldanên mezin bûne ku ji bo hînkirina hînbûnê, an jî ew kîjan bingehîn bûne were kirin. Ji demên pêşîn de hene hîn hîndariya hînkirinê; lê tu nivîsên ku nehatiye destnîşankirin û di destpêkê de hîn bûne, neyê zanîn ku ew nehate zanîn.
Mesele û bêjeyên di Mizgînan de delîlên hêjayî, sadebûn û rastiyê didin. Lêbelê her weha xuya dike ku yên ku peyama nû ji wan re hatî dayîn xuya dike ku wan jê fam nekiriye. Pirtûk rasterast in, ne ji bo xapandinê; lê di heman demê de ew dibêjin ku wateyek hundurîn heye ku ji bo bijartiyan e; hînkirinek veşartî ne ji bo her kesî lê ji bo "kî ku bawer bike." Bê guman, pirtûk tijî sir in; û divê bête fikirîn ku ew hîndariya ku ji hêla çend kesên destpêkirî ve dihate zanîn li xwe dikin. Bav, Kur, Ruhê Pîroz: ev sir in. Sirên jî, Têgîna Nemir û zayîn û jiyana Jesussa ne; wusa jî xaçkirin, mirin û rabûna wî. Raz, bê guman, bihişt û dojeh, û şeytan û Padîşahiya Xwedê ne; lewra bi zor îhtîmal e ku ev mijar ji dêvla ku wekî sembol bin, ji hêla hestan ve werin fam kirin. Wekî din, li seranserê pirtûkan bêje û bêje hene ku bi eşkere ne pir bi lêv, lê belê di wateyek mîstîk de têne girtin; û yên din eşkere tenê ji bo komên bijarte dikarin bibin xwedî girîngî. Wekî din, ne maqûl e ku meriv bifikire ku mesel û mûcîzeyek dikare wekî rastiyên rasterast têkildar bûn. Li seranserê sirran - lê li tu derê sirên ne diyar têne eşkere kirin. Ev çi raz e çi ye?
Armanca Mizgîn a pir eşkere ev e ku meriv fahmkirin û jiyanek jiyanek hundurîn fêr bike; jiyanek hundurîn ku dê laşê mirov ji nû ve zindî bike û bi vî rengî mirinê bi ser bikeve, bedena fîzîkî vegerîne jiyana herheyî, dewleta ku tê gotin ku jê ketî - "ketina" wê "gunehê bingehîn" e. Di yek carî de bê guman pêdivî ye ku pergalek hînbûnê ya diyarkirî hebe ku dê bi zelalî eşkere bike ka meriv çawa dikare jiyanek wusa hundurîn bijî: meriv çawa dikare, bi vî rengî, bikeve zanîna Xweya rastîn. Hebûna hînkirinek wusa veşartî di nivîsarên Mesîhî yên destpêkê de bi referansên li raz û razan tête pêşniyar kirin. Wekî din eşkere xuya dike ku meselok alegorî, şibandin in: çîrokên xwerû û nîgarên axaftinê, ku ji bo veguheztina ne tenê nimûneyên exlaqî û hînkirinên exlaqî, lê di heman demê de hin rastiyên hundurîn, ebedî yên wekî pergalên pergalek hînkirinê, wekî wesayît in. Lêbelê, Mizgînî, wekî ku îro hene, têkiliyên ku dê ji bo formulkirina pergalê hewce bibin tune; ya ku hatiye serê me ne bes e. ,, Di derbarê razên ku tê de hînkirinên bi vî rengî hatine veşartin de, tu mifte an kodek naskirî ji me re nehatiye dayîn ku em pê wan vebikin an vebêjin.
Pêşkêşkerê herî bikêr û diyar ê doktrînên destpêkê yên ku em pê dizanin Pawlos e. Bêjeyên ku wî bikar anîn armanc ew bû ku wateya wî ji yên ku ew re peyivîn re eşkere bike; lê naha hewce ye ku nivîsên wî li gorî roja îro werin şîrove kirin. "Nameya Yekem a Pawlos a Korintî", beşa panzdehemîn, behsa hin hînkirinan dike û tîne bîra wan; hin talîmatên diyar ên derbarê jiyîna jiyanek hundurîn. Lê divê were ferz kirin ku ew hînkirin an bi nivîsandinê re nebûn girêdaye - ku ew ê fêmkirî xuya bike - an na ku ew winda bûn an ji nivîsarên ku hatine xwarê hatine hiştin. Di her bûyeran de, "Rê" nayê xuyang kirin.
Çawa rastiya ku di forma siran de hatine dayîn? Sedem dibe ku qanûnên pêvajoya qedexekirina belavkirina doktorên nû. Gelek fêrbûna hînkirinê an hîngehek xerîb bi mirinê hatibû cezakirin. Bêguman, efsaneyê ev e ku Îsa ji bo riya rastiyê û riya û jiyanê bi xaçkirinê xilas bû.
Lê îro, tê gotin ku azadiya vegotinê heye: meriv dikare bêyî tirsa mirinê tiştê ku meriv pê razên jiyanê bawer dike vebêje. Çi kes li ser destûrname û karûbarê laşê mirov û xwe-ya hişmend a ku lê dimîne çi difikire an dizane, rastî an ramanên ku mirov dikare di derbarê têkiliya di navbera xwe-ya gihaştî û Xweya wê ya rastîn de, û di derbarê awayê zanînê de hebe- -vana ne hewce ye ku, îro, bi gotinên sira ku ji bo têgihîştina wan mifteyek an kodek hewce ne veşêrin. Di demên nûjen de hemî "hûr" û "blind", hemî "nihîn" û "destpêk", bi zimanek razdar a taybetî, divê bibin delîlên nezanî, egîdbûn, an bazirganîbûna zor.
Tevî şaş û dabeş û sectarianism; Di heman demê de cûreyek mezin a şîrovekirina doktorên mystîtîk, xirîstî li her cûda cîhanê belav kirin. Dibe ku bêtir baweriya din, ev hîndariyên ku ji dinyayê veguherîne alîkarî kiriye. Pêdivî ye ku di perwerdeyê de rast be, lê ew dikarin veşartin, ku, nêzîkî du hezar salan, di dilê xwe de mirov gihîştin û mirov di mirovahî de hişyar kirin.
Rastên herheyî yên di Mirovan de, di di Mirovan de ku tevahiya hemû mirovên di bedena mirovan de ye. Ev rastiyan nikare bêpêşandin an jî temamî bîr nekin. Li her çi temenî, di çi felsefê an baweriyê de, rastiyê dê tevlihev bikin û vegotin, her tiştek guhertinên xwe biguherînin.
Formek ku hin ji van rastiyan tê de têne avêtin Freemasonry e. Nîzama Masonî bi qasî nijada mirovî kevn e. Ew hînkirinên xwedî nirxek mezin hene; di rastiyê de, ji ya ku ji hêla Masonên ku xwedêgiravî wan in ve girîngtir tê nirxandin. Biryarê ji bo kesê ku bi zanebûn nemir e perçeyên kevnar ên agahdariya bêhempa yên di derheqê avakirina laşek bêdawî de parastine. Drama wê ya razdar a navendî têkildarî jinûveavakirina perestgehek ku wêran bû ye. Ev pir girîng e. Perestgeh sembola laşê mirov e ku divê mirov ji nû ve ava bike, ji nû ve biafirîne, û bibe laşek laşî ku dê herheyî, herheyî be; laşek ku dê ji bo kirina wê hingê bi zanebûn nemir bibe cîhek guncan. "Peyv" a ku "winda" ye, kiryar e, ku di laşê mirovî de winda bûye - wêranên perestgeha ku berê mezin bû; lê ku dê xwe bibîne ku laş ji nû ve tê nûve kirin û kiryar wê digire dest xwe.
Ev pirtûk ji we re bêtir Ronahî, bêtir Ronahî li ser ramana we tîne; Ronahî da ku hûn "Riya" xwe di jiyanê de bibînin. Ronahiya ku ew tîne, ne ronahiya xwezayê ye; ew Ronahiyek nû ye; nû, ji ber ku, her çend ew bi we re hebbûn jî, we ew nezanî. Di van rûpelan de ji wê re Ronahiya Hişmend di hundurê de tê gotin; ew Ronahî ye ku dikare tiştan wekî wan nîşanî we bide, Ronahiya Rewşenbîriya ku hûn pê re têkildar in. Ji ber hebûna vê Ronahiyê ye ku hûn dikarin di afirandina ramanan de bifikirin; ramanên ku we bi tiştên xwezayê ve girêbide, an we ji tiştên xwezayî azad bike, wek ku hûn hilbijêrin û dixwazin. Ramana rastîn ragirtin û sekinandina Ronahiya Hişmendî ya li ser mijara ramandinê ye. Bi ramana xwe hûn çarenûsa xwe dikin. Ramana rast riya zanîna xwe ye. Ya ku dikare rê nîşanî we bide, û ya ku dikare we bi rê ve bibe, Ronahiya Rewşenbîrî, Ronahiya Hişmendî ya hundurîn e. Di beşên paşîn de tê vegotin ku divê ev Ronahî çawa were bikar anîn da ku Ronahiyek bêtir hebe.
Pirtûka nîşan dide ku fikrên tiştên rast, rastîn in rast in. Tenê tiştên rastîn ku mirov çê dibe, fikrên wî ne. Pirtûka ku pêvajoyên ku têne afirandin têne çêkirin nîşan dide; û ku gelek fikrên bêtir bi beden û mêjî ji wan ve tên afirandin. Ew nîşan dide ku fikrên mirov difikirîne, potansiyona reş, nimûne, nimûneyên ku ji wî veguhestina materyalên ku bi rûyê xwezayî veguherandiye veguherand, û ew riya xwe ya ku ji wî re tê gotin tê gotin, beşerî. Fikrên fikrên an formên ku ji wan re têne çêkirin û li ser kîjan şaristaniyê ava kirin û parastin û tunekirin. Pirtûka diyar dike ka çawa fikirên bêbawer wek çalak û tiştan û bûyerên bûyera kesane û komelheviya wî, bi jiyanê li ser erdê li ser jiyana xwe ava bike. Lê ev jî dide nîşandan ku mirov nikare bê fikrkirin çawa fikir bike, û vî awayî desthilata xwe kontrol bikin.
Gotina hişê ku bi gelemperî tê bikaranîn e ku termê tevahiya navxweyî ye ku ji bo her cûreyê ramana hemî ramanê, lêpirsîn e. Bi gelemperî ew guman e ku meriv tenê tenê hişk e. Ya rastî sê hişk û hişmendiyên cuda, ew awayên ku ji bo Rizgariya Paqijî difikirin, ew e ku bi hêla hêla kovirkirî tê bikaranîn. Ev, pêşniyarên berê, ew in: nehêle, hişê-hiş, û dilsoz. Mind karkeriya hişmend e. Ji ber vê yekê hişê ji serbixwe ji karker nake. Karbidestiya her sê maqûl li ser hest û xwestekî, karker girêdayî ye.
Bêguman beden e ku bi gelemperî wekî mizgîn, an jî hişmendî tê gotin. Ew xebatkariya hest û hêvî ye ku wekî cewhera fîzîkî, wekî ku operatorê cesedê mirovê mirovan, û ji ber vê yekê tê navê xwe ya bîr tê. Ew yek e ku hişyar e ku têkoşîn kirin û di çarçoveyê de û bi rêya hestiyên bedenê dike. Bi vî rengî ew amûrek bi rêya ku karê hişyar e ye û dibe ku di çarçoveya cîhanê de fîzîkî de.
Hestiya hiş û dilsoziya xebatên karûbarê hest û hêvî ne di çarçoveya cîhanê de an cîhanê fîzîkî ye. Ev du hişan hema hema di nav şewitandinê de û di bin kontrola laşê de têne kontrol kirin. Ji ber vê yekê ramana hemî mirovî ji bo ramana bedena hişê, ku têkiliya xwezayî bi têkilî dike û bi ramana xwe xwe wekî tiştek ji cesedê ve tête dike.
Ew kîjan îro îro psîkolojî tê gotin, ne zanistî ye. Psîkolojiya modern tête wekî lêkolînek mirovahiyê. Divê ev wateya wateya ku ev lêkolînên ji hêsantir û hêzên xwezayî ku bi hestî li ser mekanîzmîzma mirovan, û bersiviya mîkrofîzma mirovî bi bandorên wergirtiye têne çêkirin. Lê ew ne psîkolojî ye.
Dibe ku psîkolojî wek zanistek nikare, heta ku hinek têgihiştina kîjan psîkolojî ye, û çi hişê ye; û têgihiştina pêvajoyên ramana, çawa karên mizgîn, û sedem û encamên karûbarê wê. Pisporên dipejirînin ku ew nizanin ev tişt çi ne. Berî psîkolojiya dikare zanistek rast be, divê hin fêmkirina fonksiyonê têkiliya sê mojên karker be. Ev bingeh e ku bingeha zanistî ya hişk û têkiliyên mirovî çêbibe. Di van rûpelan de nîşan dide ku çawa hest û daxwazê bi riya cinsî re girêdayî ye, diyar dike ku di mirovek heqê nêrîna hestiyariyê dilsoz e û jina ku jina hêvîdariya dilsoz ye. û ku di her mirovekî de karê karûbarê nuha hişê desthilatdar e, hema nêzî yek an yek jî din, ew li gor cinsê ku di xebata xwe de dimîne, tête kirin; û ew eşkere dike ku têkiliyên mirovî li ser xebata laşên mêr û jinên girêdayî têkiliyên xwe bi hev re girêdayî ye.
Psîkologên nûjen tercîh dikin ku peyva giyan bikar neynin, her çend ew bi gelemperî di zimanê Englishngilîzî de ji sedsalan ve tê bikar anîn. Sedema vê yekê ev e ku her tiştê ku di derbarê giyan çi ye an çi dike an jî armanca ku jê re xizmetê dike de hate gotin, pir ne diyar, pir bi guman û tevlihev bû, da ku bibe sedema lêkolîna zanistî ya mijarê. Di şûna wê de, psîkologan wekî mijara lêkolîna xwe makîna heywanên mirovan û tevgera wê girtine. Ev demek dirêj e ku ji hêla mirovan ve bi gelemperî hate fam kirin û pejirandin, lêbelê, mirov ji "laş, giyan û giyan" pêk tê. Kes guman nake ku laş organîzmayek ajalan e; lê di derbarê giyan û giyan de gelek nezelalî û spekulasyon hene. Li ser van babetên jiyanî ev pirtûk eşkere ye.
Pirtûk nîşan dide ku giyanê zindî rastiyek rastîn û rast e. Ew nîşan dide ku armanc û xebata wê di plana gerdûnî de pir girîng in, û ku ew nayê tunekirin. Tê vegotin ku ya ku jê re giyan hatiye gotin, yekeyek xwezayî ye - elementek, yekeyek hêmanek; û ku ev sazûmana hişmend lê nezanîn di nav çêkirina laş de ji hemî yekeyên xwezayî pêşkeftîtirîn e: ew di rêxistina laş de yekeya bingehîn a sereke ye, piştî şagirtiyek dirêj di bêhejmar karên piçûk xwezayê pêk tîne. Ji ber vê yekê ku ev berhevoka hemî qanûnên xwezayê ye, ev yekîn jêhatî ye ku di mekanîzmaya laşê mirovan de wekî gerînendeyê giştîya xweser a xwezayê tevbigere; bi vî rengî ew bi kiryarên nemir re bi hemî zindîbûnên xwe ve bi periyodîk çêkirina laşek goştî ya nû ji bo kiryarê ku tê de, û domandin û tamîrkirina wê laş heya ku çarenûsa kiryar hewce bike, ku ji hêla kiryar ve hatî diyar kirin re xizmetê dike. difikirin.
Ev yekîn eşkere şaşê tête kirin. Çiyekî çalak a çalakiya şikilî ye; şev jiyan, ruh, beden e; Ew tevahiya avahiyê hilweşîne. Pêweyek din, pêvajoyek pêdivî ye, formê an modela, nimûne, paqij, pîrgehek fîzîkî ye ku ji hêla çalakiya pêhnayî ve tê çêkirin tê çêkirin. Ji ber vê yekê her du alozên şîva-formê jî jiyan û forman nîşan dikin, bi awayekî ku amadekar heye.
Ji ber vê yekê daxuyaniyek ku meriv cesedê, ruh û ruh tê de tête wateya wateya wateya wateya ku bedena fîzîkî ji wan re girîng e. ku giyanê jiyanê bedena e, jiyana zindî, bêhnê jiyanê ye; û ruhê formê hundir e, modela bêkêşkêş, ya avahiyeke xuya ye; û vî awayî giyanê jiyanê ku bi şiklê, parastin, tamîrkirin, û bedenê mirovê bedenê ava dike.
Forma şikilê, di hin hinek mijarên karûbarên wê de, di navnîşa ku psîkolojiya mizgîniyek berbiçav, û bêaqil e. Ew pergala nervousê dilxwazî dike. Di vê xebatê de li ser tespîtên ku ji xwezayê ve tê wergir kirin. Ew jî tevgerên dilxwazî yên beden, wek ku ji hêla ramana derman-di-laş ve tê dabeş kirin. Ji ber vê yekê ew di nav dezgehên navxweyî û nemiraliyê de di nav bedenê de dixebite; otomatonê bi çavê bandorên maddî û hêza xwezayî, û fikirîna karker bersiva bersivê.
Laşê we bi rastî encama ramana we ye. Ew çi dibe ku tenduristî an nexweşî nîşan bide, hûn bi raman û hest û daxwaziya xwe wiya dikin. Laşê weyê goştî yê heyî bi rastî vegotinek giyanê weya bêserûber, teşeya hilma we ye; ew bi vî rengî xerîbkirina ramanên gelek jiyanan e. Ew tomarek berbiçav a ramîn û kirinên we wekî kiryar, heya nuha ye. Di vê rastiyê de mîkrobeya kamilbûn û nemiriya laş heye.
Hin tiştek ecêb e ku îro îro di fikrê de meriv wê bibe rojek hişyariya hişmendiyê; ku ewê paşê paşvebirin ku dewleta ku temaşe kete ket. Wateya hînkirinê di celebên cuda de li gelemperî li nêzîkî du hezar salî li Rojavayê niha ye. Di wê demê de ew di cîhanê de belav bûye ku sedan mîlyon keskar, li ser erdê di sedsala nû de ve girêdayî ye, bi fikra ku di hundurê hundurê rastiyê de hat girtin. Her çend hîn hîn fêm kirina wê kêm, û hîn jî li ser vê yekê fikrîn kêmtir e; Her çiqas ew eşkere bû ku ji hestên û daxwazên cuda yên mirovî bigirin; û her çiqas ew dikare îro bi celebek neheqiyê, levityî, an jî dilsoziya dilsoz tê de tête dîtin, ev fikrhek beşek ji ramaniya giştî ya îro ya Mirovî ye, û ji ber vê yekê fikra fikrên xemgîn e.
Hin daxuyaniyên vê pirtûkê, lêbelê, hema bêhtir bifroş e, her weha hêja jî, wê heta ku fikrên pir tête wan hatine dayîn. Wekî nimûne: fikrên ku bedena fizîkî dikare bêkêmkirin, herheyî ye; dibe ku veguhestin û nûvebirin ku yekîtiya dewletê û jiyana xwe ya herheyî ya ku kîjan kevir berî beriya wê hilweşand; û, din, fikra ku jiyanek temamî û jiyana herheyî ye, lê piştî mirina ne, di nav hinek nebaş de ne, lê di cîhana fîzîkî de dema ku ew zindî ye. Ew dibe ku pir bi xerîbek xuya dike, lê gava ku têgihiştinê tête kirin, ew ê bête xuya kirin.
Çi tiştek ne diyar e ku bedenê fîzîkî divê mirov bimirin; Lê hîn hê bêtir neheq e ku pêşniyarî ye ku ew bi tenê dimire ku yek dikare her bijî. Scientists ji dawiyê ve digotin ku sedemek cesedê ku divê bedena bedenê bête dirêj nabe, lê belê ew ne diyar dikin ka ev çawa bibe. Bêguman, bedena mirovî herdem her mirinê ye; lê ew tenê bi tenê bimînin, ku hewl didin ku hewldanên wan çêbikin. Di vê pirtûka de, di beşa Mezin Mezin, ew tête çawa çawa bedena nû ve nûve bibe, dikare ji bo dewletek temamî were veguhestin û meriv ji bo xweseriya Triune ya tevahî çêkir.
Hêza zayendî razek din e ku divê mirov çareser bike. Divê ew bereket be. Di şûnê de, mirov pir caran wê dike dijminê xwe, şeytanê xwe, ku her û her bi wî re ye û ji ku ew nikaribe jê bireve. Ev pirtûk nîşan dide ka meriv çawa, bi ramînê, wê wekî hêza mezin a baş a ku divê ew be bikar bîne; û çawa bi têgihiştin û xwe-kontrolkirinê laş ji nû ve nûve dibe û armanc û îdealên xwe di dereceyên her gav pêşkeftî yên pêkve de pêk tîne.
Her mirov razek duçar e: sira xwe, û sira laşê ku ew tê de ye. Ew kilît û kilîta razê du qat e û heye. Beden qefil e, û ew kilîta kilîtê ye. Armancek vê pirtûkê ev e ku ji we re vebêje ka hûn çawa xwe wekî kilîta sirra xwe fahm dikin; meriv çawa xwe di laş de dibîne; çawa Xweya xweya rastîn wekî Xwe-Nasîn bibînin û zanibin; çawa meriv xwe wekî kilît bikar tîne da ku kilîta ku laşê we ye vebike; û, bi laşê xwe, çawa razên xwezayê fam bikin û zanibin. Hûn di nav de ne, û hûn kargêrê makîna laşê kesane ya xwezayê ne; ew bi xwezayê re û têkiliya xwe bi xwezayê re dike û dike. Dema ku hûn sira xwe-zanîna xwe û kargêrê makîna laşê xwe sira xwe çareser bikin, hûn ê bizanibin - di her hûrgulî û tev de - ku fonksiyonên yekeyên laşê we qanûnên xwezayê ne. Wê hingê hûn ê zagonên xwezayî yên naskirî û nezan jî bizanibin, û bikaribin bi makîneya cewherî ya mezin re bi makîneya laşê xweya takekesî ya ku hûn lê ne, bihevre bixebitin.
Tiştek din jî wext e. Dema ku mijareke gelemperî ya danûstendinê her tim heye; Dema ku yek hewce dike ku li ser wê bifikirin û bêje ku ev rast e, ew dibe, abstract, nezanîn; Ew nikare rûniştin, kes nikare wê bisekine; ew eşkere dike, xilas bike, û ji hev re ye. Ma çi ne diyar e.
Dem di têkiliya wan a bi hevûdu de guherîna yekeyan, an girseyên yekeyan e. Ev pênaseya hêsan li her deverê û di bin her dewlet an şert û mercî de derbas dibe, lê divê ew were ramandin û bikar anîn berî ku meriv wê fêhm bike. Divê kiryar dema ku di laş de ye, şiyar be ji demê fam bike. Dem xuya dike ku li cîhan û dewletên din cûda ye. Li gorî hişmendê kiryar wusa xuya dike ku dem ne hişyar e dema ku di xewnan de ye, an dema ku di xewa kûr de ye, an jî dema ku laş dimire, an jî dema ku di nav dewletên piştî mirinê re derbas dibe, an dema ku li benda avahî û zayîna laşê nû ew ê li ser erdê bibe mîrat. Di van deman de her yek ji wan xwedan "Di destpêkê de", rêzek û dawiyek e. Wusa dixuye ku dem di zaroktiyê de digere, di ciwaniyê de dibeze, û her ku diçe leza xwe digire heya mirina bedenê.
Wext tevna guherînê ye, ku ji ebedî ve heya laşê mirovî tê guhertin. Zilûma ku tevn li ser tê pêçandin teşeya hilmê ye. Beden-hiş çêker û kargêrê loomê, spînerê tevnê û tevnêra perdeyan e ku jê re dibêjin "rabirdû" an "aniha" an "pêşeroj". Fikirîn tewra zeman çêdike, ramîn tevna demê dizîvire, ramîn perdeyên demê tevdide; û laş-hiş ramînê dike.
BIHIT razek din e, ji hemî razên herî mezin û kûr. Gotina Hişmendî yekta ye; ew peyvek îngîlîzî ya dirûvkirî ye; hevwateya wê di zimanên din de xuya nake. Nirx û wateya wê ya her girîng, nayê nirxandin. Ev ê di karanînên ku bêje ji bo xizmetkirinê hatî çêkirin de tê dîtin. Ji bo ku hin nimûneyên hevpar ên karanîna wê çewt bidin: Ew di vegotinên wekî "hişmendiya min", û "hişmendiya yek" de tê bihîstin; û wekî wekî hişmendiya heywanan, hişmendiya mirovî, fîzîkî, derûnî, kozmîkî û celebên din ên hişmendiyê. Ew wekî hişmendiya normal, û mezintir û kûrtir, û bilind û nizm, hundurîn û derveyî, hişmendî tête vegotin; û hişmendiya tam û qismî. Di heman demê de behsa destpêka hişmendiyê, û guherîna hişmendiyê jî tê bihîstin. Meriv dibihîze ku mirov dibêje ku wan geşbûnek, an pêvekek, an berfirehbûnek hişmendiyê, ceribandiye an bûye sedem. Xerabkariyek pir hevpar a bêjeyê di bêjeyên weha de ye: winda hişê xwe, hişmend girtin; vegerandin, bikar anîn, pêşxistina hişmendiyê. One yek, bêtir, dewletên cihêreng, û balafir, û derece, û mercên hişmendiyê dibihîze. Hişmendî pir mezin e ku meriv bi vî rengî jêhatî be, bi sînor be, an jî were tarîf kirin. Ji ber vê rastiyê ev pirtûk hevokê bi kar tîne: ji xwe hişyar be, an wekî, an jî hundur. Ku vebêje: her tiştê ku bi zanebûn e yan ji hin tiştan hişyar e, an jî wekî çi ye, an jî di hinek de hişyar e dereceya hişmendbûnê.
Baweriya rastiyê, rastiya dawîn e. Xemgîniya ku ji ber ku her tiştê hişmend e hişyar e. Dizgîniya hemû siren, ew fêmtir e. Bêyî ku tiştek wê tiştek hişyar nekin; kes nikare bifikirin nabe, yekînek, hêzek tune, yek yekîn, nikare çalakiyek kar bikin. Lê belê Xemgîniya xwe xwe nakeve tune; ev derê ye, her derê. Ji ber vê yekê ji ber vê yekê her tişt di hişmendiyê de hişmend in hişmend e. Baweriya ne sedem e. Ew nikare veguhertin an jî bi awayek tiştek bandor neyê bikaranîn. Berbiçav ne encama tiştek ne, ne jî ne tiştek girêdayî ye. Ew nabe yan jî kêmkirin, belavkirina, dirêjkirin, peydakirina, an guhertin; an jî bi awayek guhertin. Her çiqas dersên bêheq ên ku di hişmendiyê de ne hene, ne dûr in Bêdengî: Hêzên no, ne dewlet; na dabeş, dabeşkirin, an jî guhertinên her tiştî; Ew her derê ye, û her tiştî, ji yekîtiya xwezayî ya xwezayî heta bi Intelligence Intelligence. Xeletî ne xwedî taybetmendiyên ne, taybetmendiyên tune, ne taybetmendî; nabe; ev nabe. Bêdengî qet dest pê kir ew nikare bêdeng bimînin. Daxistina IS.
Di hemî jiyanên xwe yên li ser rûyê erdê de hûn bêdawî li kesek an tiştek ku wenda ye digerin, hêvî dikin an digerin. Hûn bi nezikî hîs dikin ku ger hûn karibin lê bibînin ya ku hûn dirêj dikin, hûn ê dilxweş bin, têr bibin. Bîranînên tarî yên serdeman zêde dibin; ew hestên heyî yên raboriya te ya jibîrkirî ne; ew westiyayek dubare ya cîhanî ya treadmilla herheyî hûrkirî ya ezmûnan û valahî û bêkariya hewildana mirovî ferz dikin. Dibe ku we xwestibe ku bi malbatê, bi zewacê, bi zarokan re, di nav hevalên xwe de wê hestê têr bikin; an jî, di karsaziyê de, dewlemendî, serpêhatî, vedîtin, rûmet, desthilatdarî û hêz - an ji hêla razek din a nediyar a dilê we ve. Lê tiştek ji hestan nikare bi rastî wê hesretê têr bike. Sedem ev e ku hûn winda bûne - perçeyek wenda ya lê ji hev veqetandî ya Xweseriya Triune ya bi zanebûn nemir in. Serdema berê, we, wekî hest-û-xwestekê, beşa kiryar, ji ramanwer û zana beşên Xweya Triune derket. Ji ber vê yekê hûn ji ber xwe winda bûn ji ber ku, bêyî ku hin ji têgihîştina Xweya Triune, hûn nekarin xwe, hesreta xwe û winda bûna xwe fam bikin. Ji ber vê yekê we carinan xwe tenê hîs kir. We gelek beşên ku we di vê cîhanê de timûtim lîstî, wekî kesayetî ji bîr kir; û we xweşikbûn û hêza rastîn a ku hûn bi hişmendî û zanyarê xwe di Qada Domdariyê de hay jê bûn jî ji bîr kir. Lê hûn, wekî kirinê, di laşek bêkêmasî de bêriya yekîtiya hevseng a hest-û-xwesteka xwe dikin, da ku hûn ê dîsa wekî Xweseriya Triune, di Qada Domdariyê de, bi beşên ramîner û zana re bin. Di nivîsarên kevnare de qala wê çûyînê, di bêjeyên wekî "gunehê xwerû", "ketina mirov" de, wekî ji dewlet û warê ku meriv pê razî dibe, kirin. Ew dewlet û warê ku hûn ji wir veqetiyane nabe ku bimîne; ew dikare bi zindiyan were vegerandin, lê ne piştî mirinê bi miriyan.
Hûn hewce ne tenê tenê bifikirin. Xweser û zanistî bi we re ne. Li deryayê an li daristan, li ser çiyayî an eşkere, di nav şevê an jî sade de, di nav elaletê de an eynî ye; Hûn ku hûn ne, hûn difikirin û xwezayî xwe bi te re ye. Hêzên xwe yên rastîn dê we biparêze, heta ku hûn ê xwe bidin destûrê bidin parastin. Bawer û zaniyarê we herdem vegera xwe amadekar e, lê demek dirêj dikare ji we re bibînin ku hûn rêvebirin û peyda bikin û di nav xwe de bi awayek zûtirîn bi wan re wekî xweseriya Triune.
Di heman demê de hûn ê nebe, hûn nikarin tiştek ji hêla Self-zanist kêmtir xwe bipejirînin. Hûn, wekî hest û dilxwaziyê, nexweşîya xwe ya Triune ya berpirsiyar in; û ji kîjan ku hûn ji bo xwe ji desthilata xwe çêkiriye divê hûn dersên du dersê hîn bikin, ku hemî tecrûbeyên jiyanê têne hînkirin. Ev ders in:
Çi bikin
û,
Ma çi nebe.
Hûn dikarin van dersan li gorî ku hûn ji kerema xwe jiyana xwe bidin paş, an jî hûn zû fêr bibin - ew ji bo we biryar e; lê di nav demê de hûn ê wan fêr bibin.