Foundation Foundation

BİXWÎNE Û DESTINY

Harold W. Percival

CHAPTER VII

MENTAL DESTINY

Beş 28

Pergala Patanjali Ji heşt gavên yoga. Şîroveyên kevin Pergala wî pergala wî Wateya ku peyva hin Sanskrit de. Perwerdehiya kevneşopî ku nîşanên dijîn bimîne. Çi Rojava dixwaze.

Pergalên cuda yên yoga tê gotin ku di felsefeya rojhilat de ye. Raja yoga ew e ku pergala ku armanc dide şagirtê şagirtê ji hêla biryara xwe ya ramanê dike. Raja yoga di wateya xwe ya herî baş de rêbazek e ku faktora fikra xweş eşkere ye û bi vî rengî atmosfera derûnî ya mirovî bi sîstema ramana ramanê ye.

Patanjali yekem pergala hindikî ya yekîtiya yekbûyî dike. Ew desthilatê ye ku piranî yogis binêrin. Wî li ser pratîkaya raja yoga, belkî pir girîng e ku li ser mijarê veguherandine. Divê qaîdeyên wî divê ji demên paqijbûnê yên exlaqî, di çarçoveyên pirsa ramanê de, ji bo gihîştina azadiya ramanê ya xwezayî. Lê belê ew hest e ku wî wekî pênasek wateya naskirî ye, û ew di bedenek navên din û navên din de hişyar dike. Ji ber şûna ji hestiyariya rizgariya xwe ya xwezayî, Patanjali dê ji hêla xwezayî ve girêdayî xwezayî ye ku ji çarçoveyê xwezayî ye, wekî, wekî pênasek pênc zehf, bi şûna xweya xwe ya hişmendî, dozer-in-the-body . Bi herî baş ku rêberê ku di çarçoveya dawiyê de derbas dibe, divê ku yekîtiya bîr û hêvî ya kedê, û paşê yekîtiya karker bi bi zanyarî û zanistî be. Ew ji heya hejmarên ku bi yek re derbas dibe derman dike. Ev dersên ku ew yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhana, û samadiyê dikin.

Yama wateya meriviya din li hember din û ji wan re girêdayî derxistin. Ew xwediyê daxwazên ku bêhêz be, hinek kesan bikuje, bisekinin û fêr bibin ku yên din hene. Niyama di nav beden û fikrên paqijiya paqijiyê de, çavdêrên olî jî di nav deverê ya navê Xwedê, û asceticîzmê de pêk tê. Ew bixweberek xweseriyê ye ku bêyî din. Asana di cih de ji tengahiyê ve tê rûniştin, bi riya rasterast û serê serê rûniştiye. Ev pirtûyê destûrê dide ku pêhnê bi hêsanî bi kulikê spî û her parçeyek bedenê ku wê bibe rêve kirin. Ev sê qadên amadekariyê û pêşniyaz kirin ku ji bedenê cîhanê, paqijkirin, guhertin û bedena xwe û hêza xwe xurt bikin, û cesedê wî cihekî ku ew di qada qonaxa çarçoveyê de bi ewlehiyê ve girêdayî ye.

Pranayama, çaremîn, biryarnest û kontrolkirina pêhnê ye ku ew bixwe dibe ku ew bi gelemperî neyê. Pê guman nîne ku Patanjali xwe li ser vê pratîkek rêbaz neda; Dibe ku ew ji bo wî demek dirêj bû, bêtir asana bû. Lê paşê yogis jî zanistiya pêhnê, bi hinek hejmarên heştan re pêşveçirand.

Prana wateya hêza ku çar hêzên xwezayî rêber dike û ronahî ya Înformasyonê bi xwezayî re girêdayî ye-mijara ku di warê fikra mirovan de derheq bûye. Hêzên hêzdar ên çalakiyên êgir, agir, ava û erdê ne; Ew di nav şovê xwe de mirov tête, ku aliyek aktîvî ya pêhnê ye; Ew bi xwezayî bi şewê xwe vedigerin, û werin û diçin prana, ku dibe ku bi şiklê kontrolkirin. Yama tê wateya guhertina ji riya kevnê ya prana bi riya nû. Rêwira kevneşopî ji prana xwezayî ye, riya nuha vegera prana mirovan e ku bêyî ku bandorên xwezayî ji hêla çar hestî re vebînin.

Çareserên xwezayî - di çar çar hest û sîstemên wan û bedenê de, pêvîn û pêbawer û hest û hewceya fikrên hişê bêne. Li wir ew bi mijara hawîrdewletiya derûnî re tevlihev dibin û bandor kirin ku ji Radyoya Îstîxbaratê. Ew bi ramanên xweş û hestî digel ramanên xwe vedigerin. Ew bi rêya formê sêv, çar hest û pergalên wan û bedena wan, bi hêla prana ve hatî çêkirin. Ew di dema ku ramana mirovan de diçin derve; fikra wan wan derxistin. Ew wesayîtên Ronahiya Îmbarî hene ku ew ji wan atmosfera hişê xwe digirin, ew prana ye ku hêzên çar çalakvanên xwezayî dikevin, û ji ber xwezayî di tevgera xwe de tevlihev bikin.

Ev kûrahiyên xwezayî - pirsgirêk çi ye ku di Sanskrit de tê gotin. Ev chitta fikra mizgîn an hişmendiya mizgîn tête famkirin û wergerandin. Ev nîşan dide ku di atmosfana hişê de mijarê ye, ew çi ye ku tiştek meriv an hişê ye. Chitta di warê fikra hişê de ye ku bi karên mizgîn û karê ku ji xwezayî veguhestin; Ev tiştek avahiyê ya hişê ye. Manasên Sanskrit, hişk, hê di nav felsefvanan de tê bikaranîn, wek ku rojava bi gelemperî mizgîn tê bikaranîn; ew e, laşê fikir, di navbera doz û xwezayî de nezanin û nezanin ka çi zaniyariya rastîn e, an fonksiyonên wê, an jî têkiliya ku Îmilîsyona ku li vir tê ye, li vir çi têgihîştin, her du mantiqên Xweseriyê .

Pratyahara navê Patanjali ye ku ji pêncê pêncê, yek ji alîgirên hêza li hember derê derveyî, û bi vî awayî dilsoziyê derheqê derûnî û derûnî ya derûnî ya hişê ya mirovî. Ji piraniya awayên ku di binê yogî de dê bikaribin bikar bînin ku hêzên ku bi rehnê vekirî tê de tê bikaranîn, sîstema raja yoga hewce dike ku ew di pratyahara bikar bînin. Ev zordestiya behsa pêhnê ye ku bi bandorên ku ji hêla çar sîstem û beden û çar hestiyan ve tê de, ji ber tengasiya şiklê -hêlin têne qedexekirin; Peyva vê zordariyê ye ku ji bo veguhestina meseleyê bigirin.

Di pratyahara tiştek ji derveyî de dikare bi bandora şiksê, û hestek hestek dikare bandor bike. Hestiyên xwezayî û cewherî ne, bi vî awayî, serkeftî. Lê çiqas karker hîn jî li ser şiklê bi şikilan dikane. Pêwîstiya psîkolojîk, ku ji hêla Patanjali ve nehatiye behsa, berdewam dike û, ji ber ku êdî hewce ne desthilatdariya xwezayî ye, hêza xwezayî ya psîkolojîk pêşve dike, wekî ku hûn li dûr an tiştek bibînin an bihîstin bihîstin. Di raja yoga de ev hêzan neyên venegerin, lê têne bikaranîn ku hewldanên hewldanan li ramana xwe. Xweseriya laş bi karanîna xwezayî tenê difikire, lê li hundurê derveyî derveyî.

Dharana yekem sê sêgehan in yoga ye ku ji aliyê Patanjali ve tê behsa û ji hêla baldarî, arîşe, an hişk tê wergerandin. Dharana ew di çarçoveya yekem de di ramana çalak de dide. Ji bo dharana ku di warê zanyariyê de temam bike, divê hûn di çarçeyên pêşîn de pêşî xwe bisekinin. Bi pratyahara wî divê rajas û tamas gunas ji chitta vegotin, ku paşê sattva ye, û Ronahiya Înternetê di rewşenjewendiya derûnî de eşkere ye. Ew e ku, ji hêla zemînên jiyana dinyayê (rajas), ji hêla jiyanê veguhestina bandorên cîhanê (tamas), di fakturiya psîkolojî de û çalakiyên tengul ên ferdî yên mirovî, bi awayekî din ve têne veşartin , û mijara cîhana ronahiyê (şatva) di rewşeke neheqî ya karûbarên mirovan de bêyî sekinandin. Tenê dema ku admixture ya tamas û rajas têne veşartin, wê demê kû dikare, kîjan wê kalîteya sattva, berdewam be. Patanjali behsa dharana behsa mind, manas, di mijara hinek taybetî de tête gotin. Bi hişê wateya wateya ku tê vir li vir têgotin. Ew çi dibêjin carinan carinan bi hest û hişyariya xwe veguhestin, ji hêla laşê ve kontrolkirî ye, lê wî nabe ku ew ne diyar e.

Dhyana di asta duyemîn a Patanjali de ye. Ew berdewamiya qonaxa yekem a giraniyê ye û ji hêla translatorskaran ve têgotin an jî meriv tê kirin. Di vê qonaxê de hêza pêşveçûnê ku bi ramana xwe biparêzin. Ev fêrbûna ramana ku berdewamkirina ronahiya ku ronahî li ser mijarê pêk tê ye ku bi hewldanên berdewamî bifikirin.

Samadhi bi Patanjali sêyem di yoga de ye. Ew wekî şikilandinê an jî tête wergerandin. Ew tê wateya wesayîtiya hişê ku di mijara ku bedena hişê xwe veguherandin, lêpirsîn û pêk anîn. Wêjeya zanistî ya mijara wergirtiye, ew e, yekîtiya mijarê ye.

Her sê hevalên hev re wekî samyama tê gotin. Samyama hêza dermana hişyar e, bi gelemperî di hestê manas û dezgehên hişê, ji her mijarê re û fêrbûna vê mijarê, ew e, ew e, ew e, ew bi hêz û desthilatdariya xwe heye, eger ew heye .

Ev heqên heştê yoga yên Patanjali ne. Ew di vî awayî de wan neda. Ew axaftinên li ser Uponyadsê dît û li ser pergala xwe veşartî dike. Ev ne armanc ji gelemperî, lê tenê ji bo hilbijartinên ku di mamosteyê de binêrin û dixwest rizgar kirin û yek bi "xwe," Brahman. Lê kîjan "xwe" an jî Brahman e, ne diyar e. Ew têgihîştin "xweseriya gerdûnî" an jî Brahman a Hindistanê.

Sîstema ku ew di koda kodê de hatiye nivîsandin. Bêyî kilît û nasname bi felsefê, peyvên wekî sutras ên navdar veguherandin, ne ku nehêle ku pergala xwe pergala xwe de destûr bikin. Nivîsandina Patanjali bêyî xeletkaran e ku bêyî peyda kirin. Şîroveyên kevnar hene, ku şirovevanên modern ku tenê bêhtir, hebin, agahdariya bêhtir dayîn paraphrase. Lê belê, bêtir eşkere ye, ku dema ku yogi dikare samyama bikêr bibe ew bi piraniya hejmarên ku heya wî derbas dibe. Û ew xuya dike ku ew zanistî her tişt, dewletan, cihan, şert û paşeroj werdigirin, û xwedî hêzên ku ew zanîn dide wî dide. Ew tê gotin ku hêzên bêhejmar hene ku hin tên dayîn, wek: dema ku ew an kesek bimirin, dizanin; jiyanên xwe yên berê an jî kesên din dizanin; bizavên stêrên ku dizanin û kîjan kursên stêr hene; xwe xweşkêş, neheq û bêkêş kirin; bibin bi celestial; di avê de digerin; di hewayê de bi xwe re agir jiyana xwe dirêjî her salî; xwe xweş bikin û bi hişmendiya jiyanê ji nav laşê ve girêdayî ye. Lê ev meriv ji pisporê ji xwezayî azad nake. Rast ew e ku ew ji xwezayî bêtir xwezayî ye, ji ber ku ew berê bû, ji ber ku her qonaxek di serketinên bi xwezayî ve girêdayî ye.

Lê belê, Patanjali, bi hişmendiyên cûda û zanyar û fikrên wek ku di vê pirtûkê de axaftin nake. Ew di nav tiştek taybetmendiya di navbera xwezayî de û tiştek balkêş e. Ew bi rizgariya hestî, ku navê wî "paqusha," tê wateya wateya ku parçek perçê ya xerîb ya Xweserî ya Triune, ne tenê tevgerê ye. Ma ku ew manas dibêjin, wekî mizgîniyê tê wergerandin, ew li ser xwezayî ye ku wekî hest û hêvîkirina karê xwezayî ye. Ew carinan carê hişê xwe ye, û carinan ew bi manasî wekî karên karê şiklê kar dikin. Ev yek tê nîşandan, wekî nimûne, şirove kir ku samskarên ku di hişmendiya tiştê (chitta) de ku hûrgelan çêbikin. Du herdu mizgîn, hest û hişmendiya ku, dê zanistê kedê bidin, ne diyar kirin.

Çavdêriya wî li "paqusha," di hestê hestiyê de, bi gelemperî têne çêkirin, lê di pirtûka wî de digerin ku rêbazên rêkûpêk bi rê veguherînin rêbazên rêbazên rastîn nîşan bidin, da ku ew dihêlin ji wan re girêdan awa. Ew pir ji tevlihevkirina hestiyê, ku ew behsa "purusha" dipeyivîne, lê ew nabe ku çawa çawa daxwazên guhertin û çiqas dilxwazî ​​bêne hev kirin. Desir nikare kuştin hê jî, şîrovekaran dibêjin ku hebên ku hebên dawîn ên daxwaza xilas têne tunekirinê hene.

Dersê wekî hest û dilxwazî ​​di bedena xwe de tenê hişmend e. Ji ber vê yekê ji ber ku tiştek lê hest û daxwaziya xwe di bedenê de, an tiştek ku di bedenê de, an hestî û organên di bedenê de pêk tê ye. Di delîlên van rastiyan de kes dikare fêm bikin ku hûn Wê ku hest û hêvî ji hişê bedenê û ji kîjan tiştan pêk tê ne, lê beden xwe ji hişê xwe ne an ji çi re dibe. û, ku dema ku hûn di xewçê de ne, hûn nexweşî û xwe ji ber ku hûn vegerin bedena xwe bisekinin û hişyar nakin ne. Wekî din, hest û hêvî (hûn), hişmendî dibînin û bihîstin û bîhnxweş û bîhnxweş; lê ev hestên xwe wek organên an jî wekî amûrên an jî ji kîjan çi ne, ne jî ne haydar in, an jî dibihîzin, an jî bîhnxweş, an bîhnxweş ne.

Lê her çiqas, karker wekî hest û dilxwaziyê, xwe di bedena xwe de tenê hişmend e, hûn ne hişmend ne as Ji ber ku hûn gelek di tevahiya nest û xwînê de nehêle ku hûn nikarin xwe bigirin û ji xwînê û hestên ku hûn bi kar dikin veqetin, hûn diqewiminin. Hûn hişyar in of laş û hestiyên bi hestî; lê hûn gelek xemgîn in, xemgîn kirin, şaş kirin, ku hûn nikarin xwe ji tiştên ku ji we re çolê derxînin û binçav bikin, da ku hûn dikarin hişmend bibin as tu çi ye? Ev rewşek rastîn, we, wek xwe di bedena xwe de hişmend e. Pirsgirêk girîng e: Çawa ji xwe re xemgîniyê ji we rexşeyên xwe û azad bike, da ku hûn bi xwe bizanin ku hûn çi bikin, û bedena xwezayî zanibin ku bedena wî ye.

Felsefrafîk an sîstema yoga tête nîşandan ku ew çawa çawa bibe. Pirtûka li ser yoga ne ku ev rewşê ne diyar bike ku ew e; ew ne nîşanî ka çima we bedenê an ku hûn ji xwe ji bîrûfa hestiyên bedenê azad bikin, û ew nikarin bi ramaniya we bi laşê we re şaş nakin. Pirtûka dibêjin ku xweseriya gerdûnî ye, ku ew navê Brahman ne. ku bixweberiya xwe ya hişmendî ye (hûn), ku ew navê perusê an atman; û, ku xweseriya xwe (hûn) beşek an parçeyek xweseriya gerdûn e. Ew dibêjin ku xweseriya we (hûn) divê piştî jiyana xwe ya ku hûn bi xulamê xwe azad bikin û bi xwe bi gerdûniya gerdûnî veguhestin jiyana xwe ji nû ve têne ragirtin.

Lê heger hûn, bixwebaweriya hişmendî, beşek xweseriya gerdûnî bûn û dikarin bi xwe bi xwe re dîsa bikin, pirtûka ku çi bibêjin ji bo ku hûn bixweberî xwe (hûn) ji bo serbixwe bikin. Di hînkirina hînkirinê de dê ji we re hişmendî û bêhêzan û dilovaniyê bixwe xwe ji we re hişmendiya xwe ya hişmend û bêhêzan azad bikin. Pirtûka ku nabe ku bi hişmendiya xwe tê gotin ku "bêkêmkirin."

Heke ku pirtûkan bêjin, hestek xwezayî pêncê xwezayî bû, heya tu tiştek ji we derket, karker, ku jihev vekirî dibe, ji ber ku hûn daxwaza xwestina tê wateya "wenda dibe, heta ku dawiyên dawî daxwazê ​​winda kirin. "Ji ber vê yekê, eger hestek beşek xwezayî bû û heger daxwaza daxwaza wê winda bûne, û ji ber ku hûn bi hest û xweşiya xwe di bedena xwe de hişmendî ne, tu tiştek ji we re bihêle ku bêkêmkirin û azad kirin.

Pirtûka ku di navbera xweseriya xwe û xwezayî de cudahiyê nakin nîşan nakin; Ew ne armanca ku di beşên cihekî bêheq ên Xweseriya Navxweyî de di bedena xwe de dimîne nîşan bide; Ew nayê nîşandan ku hûn çi bikin ku hûn di çarçoveyek Hêza Navnetewî de bi berdewamên xwe re berdewam bikin da ku hûn bixweberiya xweseriya gerdûnî bikin. Di daxuyaniyek de hate diyarkirin ku xweseriya we (we) bixwe ye. wê cewherê tecrûbeya xwe berbiçav dike. Lê ev nayê nîşandan ku ka ezmûnî bi rastî çi ji bo ku hûn bi xwe re an bi xwe ya gerdûnî ye. Baweriyên xwezayî nîne; û feydendiya Xweseriya Navneteweyî. Pêvajoya tevahî têyî bêyî armancê ye.

Divê armanca hinek maqûl be, û pergalek ku bi armanca wê armanc bûbû. Lê yê îro îro nayê dîtin.

Têgihîştina xwe ji hêla neramanan rastî bi daxwazên bilind, bilindtir û daxwazên baş e û daxwazên kêm û xerab. Ew "Xweda" û "Devil" in meriv in mirovan in; Ew e, xwestek ji bo xwe baş-zanist e ku baş e; û xwestina zayendî wekî xerab. Yekîtiyê, yoga, li ser daxwazên dilsoz e, divê daxwazên jêrîn bi xwe veguherînin û bi daxwaza xweseriya xwe bi zanistî, yek e, zanebûna xwe ya Triune. Hûn nikarin ku heta ku dereweyek dilêş be, nexwest ku dixwaze xwe binihêrin û yek bi xwestina xweseriya xwe bibe. Piştî vê yekîtiyê xwestekên din heye, yekîtiyek hest û hêvî, lê Patanjali nayê zanîn. Ew ji bîr bikişîne an tengahî.

Patanjali carinan behsa manasî carinan wekî "prensîbiya ramanê" ye ku divê were perwerdekirin û paqij kirin, da ku yogi sê sêgehên yoga kar bikin. Yogi mirovek e, lê her çend kêm sînor bi piraniya piranî. Divê ew yoga, yekîtiya hest û hêvîkirina karê, bi riya perwerde û paqijkirina manasiyên wî, laşê wî, ku tê wergerandin bi navbeynkaran tê gotin. Her sê qadên yoga navê dharana, dhyana û samadhi, wekî wek yek di samyama temsîl dike, hewldanên hewl bidin ku Ronahiya Îmfîgirtî li ser mijara ramana hişk bigirin. Dermana laşê yek pir tê bikaranîn e, ji ber ku ew bi pirsgirêkên laş û ji derveyî xwezayî ve girêdayî ye. Hestiya hiş û dilsoz-be divê di bin kontrola laşê de were kontrolkirin.

Names gelek cûdahî nake. Ma Patanjali çi ji ber ku encamên pratîk diyar dike ku ew kîjan mijara wî tête dike. Patanjali di hest sê mikûl û ramana wan de di hest û hêvî de mirovî nehêle. Ya herî mezin ku ji aliyê kedê, wekî hest û hêvî, bi van hişan, di pergala Patanjali de sînor e. Her kes dikare desthilatdariya her tiştî dest be ku Patanjali behsa û pir bêtir hîn dike. Ew dikare hest û berbiçavkirina berevajîkirina daxwaza rizgariya gelek daxwazên xweş bike. Bi hestek berbiçav, xwestina ji xwezayê veşartin; lê daxwazî ​​neheq e. Û eger heger ji bendê temamî azad e, ew nizanibe ka çi ye, ji ber ku ew bi helwesta xwe tête naskirin û xwe wek hestek xwe cuda nakin. Lê ew xuya dike ku Patanjali ev yek fêm nekir.

Dema ku karker ev yoga diçe, ew nikare moksha ne, ku rewşeke psîkolojîk a paqij a paqijkirî ye, tevahî ji xwezayê veşartî. Ew ne "ruhê serbixwe" an "xwe". Ne zanyar û fiktorê Xweseriya Triune herdem azad e. Dema ku doza îdîa kir ku bi xwe rekêşî ye, li gor rêbazê Patanjali, ew neyê din. Ew yekîtiyê û zanyariyê bi yekîtiyê neyê wergirtin, ji ber ku ew hînbûna daxwaza rizgariyê ye, ji bo sat-chit-ananda, wekî "Têkilî, Xemgîniyê û Bliss" hatiye wergerandin, lê belê ku kîjan eşkere tenê hebe. Ev xwestek ji bo azadiya hemî daxwazên din, her weha xwest ji bo cinsî, lê ne bi razîbûn an bi peymanên wan daxwazan. Ew tenê tengahî têne. Ev xemgîniya yek ji daxwazên dilsoz e, her çiqas ew xuya dike her tişt. Heke hêvîkirina serdestiya xwestina xweseriya xweseriyê bûn, dê rewş dê cuda be, ji ber vê yekê daxwazên din wê xwe guhertin û dê di peyman û yek bi daxwaza xwe ya zanebûnê de.

Hest hestiyariya moksha an jî nirvana, ku rewşek derûnî ye, tevî ku "giyanî" tê gotin, ew nexwendin. Ew jî çêdibe hema hebe. Ew xerca xwe bilind nake. Piştî ku di dema wê de ku di dema demekê de ji hêla mirovan ve nehatiye nirxandin, divê ew dûr bimînin. Ji ber vê yekê ji ber vê yekê ji aliyekî xwe bû ku xwediyê kar dikir pêşîn. Ger heger Nirvana diçe, dema demkî, demokrasiyê çi dike ku ew bi asayî re dike. Aia, hişyarî û bêyî dîwarê, bi bi karmend re diçe û bi dawiyê re bi daxwazên zordestî û bêkaran re hevgirtin, wê wateya ku wiya vegerin erdê û erdê din din.

Dema ku yoga tenê ji bo armanca îzlandî, rizgarbûn û hestiyariyê tête kirin, ew xweseriyek pirreng e. Li Hindistanê li ser vê yekê bi sedsalan ve tête kirin. Ya îdeolojiya jiyana olî heye ku azadiya wergirtinê. Pêwîstiya Hindistanê ji ber vê xweseriya vekirî ya ku bi zanebûnên pêdivî ye ku kîjan kahîn û yogis maya heye, hîn dibe ku meriv ji bo xizmetê ji bilî xizmeta mezin a mezintir azad bike. Ew hewl dikin ku azadiya xwezayî ji xwezayî di navbera xwezayî û xwezayî ya Triune, armanca gerdûnî, û peywendîdar û peywirîna karê xwezayî.

Serekên kahînan û yogis bi awayekî ku ji wan re gotinên wan ji hundurên hundir vekin. Gelek navên bi gelemperî tête pêşniyar dikin ku pêşveçûna bilind ya felsefeya hindurî di berê de. Zimanek kevn, ew ê xuya bûye, pirtûkek mezin bû ku ji bo mercên rojavayî yên ku di nav zimanên rojavayî de tune hene. Wek mînakên jêrîn dê bi hin hûrgelên ku li vir tê veguherînin Intelligence-diyar dikin.

Brahm. Xweseriya xwe ya Triune ya ku ji ber îstixbaratê bûye. Ew bi çar cîhanên xwezayî re têkiliyek tune ye û tenê di ronahiya xwe de di qada agir de ye.

Brahma (jinûmêr). Wateya îstixbarata ku ji aliyekî xwe re rûbirû bûye xweseriya Triune. Xelet û çalakiyên çalak wekhev e û bi tenê bi Triunusê xwe re rabûye. Brahma (neuter) di warên Îngilîzî de nîşan dide ku paşê xweseriya Triune, di cîhanê de-bedenek fîzîkî ya li Rengê Permanence, herheyî bistîne.

Brahma (jîr). Wateya îstixbarî, lê li ser Brahmayê li ser hûrgelek sermafê nîşan dide ku ew çalak bû. Ev tê wateya ku Karkeriya Xweserî ya Triune ji alîyê bedena fizîkî ya xwe ya bêkêmasî vekiriye vekiriye û ji bo xwe gerdûnek nû ye, bedenek beden û bedena jinê. Ji ber vê yekê, karmend ji xwe ji fikr û zanyariyê veguhestiye û bêtir ji hişmendiya Permanent Permanence; Ew tenê ji vî mirovî û jina cîhanê hişmend e. Li vir e ku bi dem û mirinê di dema laşê de an zilamekek jinê ve doma, demek nû ve nûve dike û bedenê fîzîkî ya xwe ya rastîn ya niştimanî ya nû ye, ew e, bi hest û hestiya wê ya di demî biseket dike. yekîtiyê û bi hevpeyman û zanistî yekîtî dike; û, bi vî awayî, dîsa dîsa hişyar bibe û li cihê Rûsyayê Permanence, Eternal. Bi vî awayî ew ê Îzilî (Brahma) azad bike û bixweberiya xwe ya Triune bi serbixwîne.

Brahman Wateya îstixbarata, ku bixweberiya Xweseriya xwe bi tevahiya Ronî re veguhestin û bixweberiya Xwe ya niha Brahîm e. A Brahman ji hemî têkiliyên bi xwezayî re serbest e û serbixwe azad e.

Parabrahm Agahdariya heman awayî, ku bûye îstixbarata bilind.

Parabrahman Ew Agahdariya Bilind, ku tê de an jî nûneriya hemû serbixwe azadiyên din jî hene.

Purusha (nezan). (1) Agahdariya Xweseriya Triune di atmosfera xwe ya nermalayî de ye. (2) Sîyasetvanê Xweseriya derûnî ya xwe ya sêwirînê ye. (3) Xweseriya Xweseriya Xweseriya xwe ya faktîkî ya psîkolojîk. Di yek ji van rewşan de bi destûra purusha ve girêdayî ye.

Mula Prakritî Sirûştî. Di dewleta herî bilind de erdê erdê, ji kîjan çar elementên dinyayê têne damezirandin, ji bo çar cîhanê, ew yek bi kesek be:

Prakritî, kîjan (1) ye ku pirsgirêka bedena mirovan pêk tê; (2) derveyî hawirdora çar cîhanê dike.

Purusha-Prakritî (nezan). Karker di çarçoveya fîzîkî ya navendî de li Rûmeta Permanence dijîn dijîn.

Ishwara. (1) Kişandek çalakiyek aktor ên Bilind, ku bi vî awayî re peyda dike: (2) kulturên Înformasyonê yên ronahî-û-I-am; û, (3) bixweberiya I-ness-û-aşî ya zanistiya Xweseriya Triune. Her sê tê gotin Eşwara. Hêza ronahiyê, şikence, û hêza hinek aşkere ya îstixbarata bixweberiya xwe ya sêwirînê ye.

AO M. Navê navê Ishwara, ramana ramana rast û dengê ku Ishwara bersiva bersiv dike. Gava ku navê wî bixweberiya Xweser tê bikaranîn, A Doer e; O ramanker û karker beşdar bûye; M bi zanyarî ye ku AO di wê de bûbû. Çimkî mirovek xemgîniyê divê IAO M.

Sat (nezan). Rastiya ku bixweberiya xweseriya xwe ya ronahî ya Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahma (çalak), û Brahm. Rastiya ku ronahî ya Înformatiyê di atmosferên Self Self-Triune de rastiyê. Ev ronahiya Xemgîn e, di her tiştê nîşan dide ku wekî ew in. Rast e ku ji damezirandina ronahiyê ye.

Sattva Li xwezayî, mijara cîhana ronahiya ku ji hêla ronahîdariya ronahî ve di atmosferên nermalav ên Triune Selves de çêkiriye. Di mirov de mijara cîhanê ronahî ye ku di atmosfera psîkolojîk de ye.

Rajas Li xwezayî, mijara jiyanê dinyayê ji hêla hestiyariya mirovên mirovan û xwestekên dilsoz ên ku di ramana fikir û fikrên navnîşan de van navendan tête çalak kirin. Di mirov de, mijara cîhana jiyanê di faktora psîkolojîk de.

Tamas Li xwezayî, mijara cîhana cîhanê, ku bêyî ronahî ye û ji ber hêş û giran. Di mirovê de pirsgirêka cîhana cîhanê di faktora psîkolojîk de. Sattva, rajas û tamas sê gunan in, ku têne gotin, taybetmendiyên taybetmendiyê, ji xwezayî, yek ji wan ê ku du fikrên fiksyon ên mirovî yên mirovî hiqûq dike.

Atma. Ronahiya Intelligence Ronahiya Bêdeng di hundurê mirovan de, ji hêla karanîna ku ew difikire û fikrên xwe dike.

Atman. Self-Triune (wekî zaniyarî) di ronahiya Îmbarî; beşa ku ronahiya ku bixweberiya xweseriya (wek wek nêrîner) wê destûr dide mirovê wê bikar bîne. Jivatma Her tiştê jîndarê xwezayî ya fîzîkî, ku ji hêla atma (Ronî) tê dayîn ku tête xwezayî ye.

Mahat. Rewşa xwezayî ya ku di hundurê fikrên hişkiyê de an jî ji her kesan ve hatiye şandin. Ew xwezayî ye, lê ji hêla ronahiya Intelligence ve ji hêla bedena hişê ve tê bikaranîn, ku carî bi carî bi kedê di bedenê-hiş û mizgîniyê de bi alîkariya me re alîkarî kiriye.

Manas Gelek hişk, carinan carinan ji hêla bikaranîna hişê xwe û dilxwaziya dilsoz.

Ahankara. Egoîzm an jî egotîzmê, wekî hestek hestiyariya derveyî ya hebûna xwe ya nasker.

Antaskarana. Fikra ku karê karê, (1) bi bikaranîna bedena laşê, hestek bi bedena fîzîkî ve girêdayî ye û bi vî awayî xwezayî; (2) ji hêla bikaranîna hişê an dilxwaziya xwe xwe wekî hestek an jî wek daxwaza xwe nas bike, û ji ber ku xwe ji xwezayê xweş eşkere ye.

Chitta. Kêşeya jiyanê ya cîhanî an balafirên jiyanê yên ku ji hêla ronahiya hişmendiyê veguhestina ronahî ya însan a veguherandî ya Rûsyayê veguherand. Ew dikare hê di atmosfana hişê de dibe yan jî di formên xwezayî de bikêrin.

Chitt. (1) Ronahiya Muxaberatên di warê fikrên mirovahiyê de mirov; (2) "Xemgîniya," di wateya hişmendiyê de tê bikaranîn; û, (3) "Xemgîniya," di wateya hişmendiya ku hişyar e.

Chitti Çalakiyên di atmosfera hişê de, ji bo ku bi ronahiya Îmfîgasyonê ve girêdayî ye.

Chittakasa. (1) Rewşa xwe ya ku di hundurê fikir de ye; (2) tengahiyê ev heye; (3) astengiya ku ew di xweşê de çêbûye dema ku ew vegere şandin.

Vritti Waves or whirls nature-case in atmosphere. Ew baldarî bala xwe an jî çalakiya çalakiya laş-hişê, ku karûbar û materyalên xwezayî di fîzîkî de çêbikin.

Samskaras. Habibên ramanê. Impressions li ser mirinê berî mirinê, ku bi aliyekî nû bi şikilê nû ve wek şertên xwe, tewr û pevçûnan derbas bûne. Jagrata. Dewleta wêjeyê yan jî dorfireh, ku di karker de hişmendiya materyalên hişyar e.

Svapna. Xewnanî an dewleta navxweyî, ku di karker de hişmendiya materyalên wekî wekî forman e.

Sushupti Dewleta xewnanî, ku di karker de bi çar hestî re ne girêdayî ye û ji hêla materyal û formên hişmend e.

Turiya. Dewleta karmendên mirovî wekî xwe zanebûn, ku li hemû welatên din têne şandin û di ronahî de winda dikin.

Ananda. Joy or bliss, ku hestek rewşek ku hilweşandina dema ku hest dike, serbixwîna ji bedena hişê xwe bikar tîne.

Maya Dîmenderê mîna xwezayî û herdem guhertinên mihrîcanê, ku bi hestiyên hişê xwe bifikirin dema bi hest û hêvî çêkir.

Karma. Çalakî û encamên çalakiyê ya Ronahiya Îmbarî û daxwaziyê; derveyî ramana ramanê.

Gelek şertên hûrgelan ên ku di Sanskrit de têne dîtin. Mamosteyê piranîya li ser bingeha zanistî ye (bixweberiya xweseriya) û çi tiştek nebe, ew e ku xwezayî ye. Perwerdehiya rastîn e ku hişmend e-mijara xwezayî di karûbarê de kar dike û bi vî awayî hem xwe û xwezayî ye.

Prakritî, gerdûnî, wek çar cîhanên xwezayî ye. Ew ji mulaprakritî tê, tête ku di zêrîn, avyaktam an jî pradhana, erdê erdê ye. Prakritî, kesek, bedenek mirovî ye, ku ji çar cîhan e û cîhanê mirovê dema demokrasiyê dimîne. Purusha di çarçoveyên sê-sê de wek beşên beşdarî, perçeyan û atmosferê ye. Purusha her sê beşan e. Du her sê beşan, zanebûn û ramyarê xwe ji prakritî cuda bikin. Lê belê paqijê wek beşdarî mirovê mirovî nikare vê dema ku ew bi prakritî ve girêdayî ye, wek bedenê ku ew dimîne û di kîjan de xemgîn e, û dema ku ji xwe re ji bedena xwe cuda nakin.

Purusha karên xwe yên ku Trimurti tête nîşan kirin. Prakritî di dema demjimêr de, Brahmâ, çalak, Vishnu û Shiva ve hatî afirandin, parastin û hilweşîn. Ev navên ji bo doza, fikirer û zanistî di xwezayî de, ku ew çêbikin, ku ew çêbikin, parastin û prakritî ya gerdûnî û hilweşînin. Prakriti wek laşê mirovî, ji hêla tenê yê ku bi Brahmayê, Vishnu û Şiva de bi kar bîne parastin, parastin û hilweşîne. Brahmayê, Vishnu û Şiva xwezayî û xwedan xwedan xwezayî ye, wek ku bixweberiya Xweserî ya Triune. Ji ber vê yekê ew brahmayê dinyayê, Vishnu jiyana dinyayê û Şiva dinyayê ronahî. Ew wek Xwedê, Afirîner, Sererver û Destroyerê cîhanê ya fizîkî ne, ew ji aliyê prakritî ve girêdayî ye, laşê mirovan. Pîvana ji hêla prakritî ya afirandina damezirandinê, parastin û hilweşandinê ve di nav praktîkê de derveyî prakritî ye. Dema ku beden tête temam kirin, wekî ku du-sembol-ê ku bixweberiya xweseriya temamî tije tevlihev e, prakritî herdem e. Piştre ew e ku çavkaniya ku ji pirtûka Trimurti ve çêtir e, çê dibe, gerdûn û parastina gerdûnê.

Paşê paqijê wekî karker, fikr û zanyarî, bi hêza peyva Brahm dibe. Ev gotina AO M. Brahmayê, çalak e, A; Brahmayê û Vishnu bûne O; Shiva M M bi AO tevlî bû. AOM, bi vî awayî sê sêşûşan wek Creator, Preserver û Destûra karî kir û ji hêla Înformasyonê ve ye, BR ye, BRAOM, ku tê navê Brahm e. H Hingê ji bo U U veguherandin, ji bo hînkirina xwe ya wergerîn a Self-Triune Self-Intelligence. Piştre Îmbarî ku Brahman e, ji hêla Xweseriya Triune ve hat azad kirin, Parabrahm, Intelligence bi yek an bin bin agahdariya Bilind dibe. Agahdariya Bilind Parabrahman e.

AOM Axaftina Xweseriya Xweser, ya Intelligence û Înformateya Bilind e. Wê demê tenê peyvê ku yek tê wateya xwe dizane û dikare dikare bifikire, wê fêm bike, û pê ve bike. Bi meriv xweşik an jî stranbêj e ku pir kêm dibe. Peyva xweseriya Triune, an jî Intelligence-ê tê nîşandan. Ew eşkere dike ku Yek çi ye. Ew xwezayî, fonksiyon û têkiliyên yek yek nîşan dide. Ew is Yek

Xwe bi Xweseriya Triune, A Hest û hêvî ye, O rastiya û-sedem, û M I-ness-and-selfness. AOM têkiliya sê-sê hevdu nîşan dide. Dengek têgihîştina xwe sê sêyên Triune ye, dema ku ew tê kirin. Hêzên Triune ne dengek e, lê ev tişt deng dike: ew ji bo karker, wek A, ku ji bo fiktorê, AU, O, û ji bo zanistê, wekî M. be, ew got, gava ku ew difikire û hestî û şaş dike, ew bi têkiliyê bi yek, bixweberiya xwe ya Triune xwe dike. Ew çi dixwaze ji ramana xwe û zanistî re bêjin? û ew çi difikire û pisporê xwe dizane ku jê re bêjin? Çaxê wî navê wê bi navê veşartî ve tê gotin? Wê peyva Xwe ya Triune yek ve veşartî heta ku ew tê wateyê dizane. Çima ew bixweberiya xwe ya Triune re digotin? Ew ji wê dixwaze? Bi gelemperî ew nizanin. Ji ber vê yekê, Peyvek hûr caran dipeyivîn. "Ez AOM im," "Ez Brahîm im," eger tiştek nizane ku ew difikirim an jî behsa behsa tiştek hebe. Rastiya ku mirovên ku Peyv bi kar tînin ev delîl e ku ew veşartî, daxwazek nenas e ku ji wan re bisekinin. Ev daxwazî ​​destpêka A A ye û dixwaze ku bizanibin, ew bi xwepêşanderê û naskerê xwe yê Triune ku dizanin yekîtiyê digerin.

Wê çawa bihîstin, gotina wusa di karmendê veşartî ye. Veşartî nikare dabeşkirin, lê çiqas pir ji wê derê veşartî. Yek ji bo veşartî amade ye; wî divê xwe amadekirin. Ew xwe bi ramana xwe amadekirin. Gava ku hewldanên ku li ser ramana wî de xwe berdewam kir, ew xwe amade kir, fikrên dengek nemaze ku kî fêm dike û hest dike. Paşê wî bi xemgîniya bi dengê xwe digerin. Ew ew têkiliyê dike. Xwe Xwe Xwe Xwe ji wî re dike ku ewê xwe amade kir ku di derbarê wê de bizanin.

Dengê AOM-ê bi kargêrker û zanist re têkildar dike. Heke berdewam e, ew ê karker ji bedena xwe bigire. Ji bo bedenê bimînin û ku xwediyê bedenê de nîşan bide, laş divê di dengê xwe de bibe. Nameya veşartî ya prakritî ye. Ji ber vê yekê, mirovên ku ew dûr e, ew bêjin, dema ku dengê dengê ramanê, IAOM bikin û bisekinin dema ku M ê dorîn. Ez ji bo bedenê rastê ye, sembolîkek e. A destpêka destpêkê ya Peyv e! O berdewamî û dorpêç e; û M bi temamî û bi temamî ya Wordê ye, di nav xwe de çareser kir. M di nav çemê de di çarçoveya xwe de ye.

Ji van bingehên bingehîn di cîhana fîzîkî de, û yên li bin Mirovan di bin Ronaberiya Mirovan de tenê hûrgelên hûrgelan berdewam dimîne. Çi di heman demê de tenê bi ronahiya Îmzîgasyon re girêdayî ye, wekî, atma, bi Atman re, bixweştina Triune, û di cewherê de, wek jivas, bi karê xwe tê. Agahdariya derbarê Îmîlîsyona xwe di dewleta xwe de, ew e ku di sê heremê de, winda dike. Di encamên ku derheqê zanistî de li hîndariyên hîndar bûn, dibe ku di nav her tiştê ku bixweberiya xweseriya Triune, ji ber para para: parabrahm, paramatma, ji bo îstixbaratiyê bistînin; û paravîdya zanîna bêtir Xwe ya Triune ye. ew e, wekî zanistî di warên deverên ku di zanistî de wekî zanistiya xwe ya Triune di cîhanê de ye. Baweriya ku her tişt paqusha ye, bixweştina Triune, an jî prakritî, xwezayî ne tenê ne tenê plana kevnî dide, lê herweha ku ew bêtir e ku ji çi tiştê ku di doza mirovan de girêdayî ye, ew e ku Triune Xwe, û ji dinya fîzîkî ya demê, ku ew ji wan re gerdûnî ye. Her tiştê ku xwezayî derbas dibe, ji aliyê manas, ahankara, chitta ve têne çêkirin; Ew ji hêla fikir û fikrên bi karmend e.

Winda ye ku hînbûnên ku ji Triune Selves ronahiya ku ew difikirin qebûl dikin hene.

Wenda jî hînbûna ku ew derheq in hene, di nav Brahman û Îngilîzî de ne, û cîhanê, ku bi pişk û temenê Triune Selves ne; û ku ji van cihan cuda hene, cîhanê mirovan mirovî ye, bi manvantaras û praliyan re di nav rêzên jiyana xwe de li seranserê nû.

Xwe winda ye ku mirovek nûnerên ku zehfî û rûyê xwezayî ya alaya gerdûn e. Bhagavad Gita di vê yekê de tedawî dike, lê di forma niha de pirtûkek vê yekê mezin e ku celebên epic nikare nas kirin. Kurus bi awayek tiştî dixwazin. Ew di du zewacan de parçe kirin, Kurus ku daxwazên xweser ên dilsoz in, û Pandavas ku dixwazin ji bo zanîna Xweseriya Triune ne. Deryaya Dewleta Dritarashtra beden e, û generalên wî çar hestî ne. Arjuna, yek ji prensên Pandavayê, ji bo xwestina xweseriya xwe dikeve. Yek ji Kurus naxwaze daxwazên cinsî. Daxwazên çêtir ji ji bedenê Kurukshetra, balafirgeha Kurus ve hatiye avêtin. Paytext, Hastinapura, dil e, kursiya hikûmetê, ku daxwazên jêrîn jî binihêrin. Ev mijara bi rêvegirtina însan e. Bhagavad Gita, ku ji bo bedenê veguhestin û zanistiya Xweya Triun û Ronahiya Îngilîzî ye ku ew eynî mirovê bêkêmayî ye, Arjuna. Ji bo wî Krishna, pisporê wî, bi ronahiya Îmbarî tê, tête sedemên maqûl ji sedemên xwe re biaxive. Perwerdehiya wî veguherîn e, ku hînbûna rastîn (perwerdeyê) ji hundurê.

Navên di derbarê xwezayî ya Self-Triune û sê parçeyên xwe de gelek xuya dikin, bi hêz û kar û karanîna hin hûrgelan, li yek ji kîjan mijarên rojavayî tiştek rast heye. Li rojhilata kevnar a kevneşopî ye ku ji bo her kesê ku bi tenê nêzîkî dilsoziyê re têgihîştin lê têgihîştin ku ew xwe agahdarî agahdar e ku ew e heye. Tu kes nikare tiştek ji van nivîsaran re nirx nakin, heya ku ew zanistî dest pê dike, û heya ku ew fêm dike ku ne nivîsar û nehmên wekhevî nirxên hevpeyman ên ku ji wan re veguherînin. Agahdariyên rastîn tenê tenê heger, lê digel, ew dikare di cilên rojhilat de cihê xweş bikin, ku di nav deynê, bêkariyê, idolatry û tecrûbeyên demê de tête xuya dike.

Mirovên navîn di vê wêjeyê de nabînin, ew ji bo van hemû zehmetiyan xelas bikin. Ji ber vê yekê lêkolînê nezanîn. Lê çi pir kesên li Rojavayê digerin ku balkêş be, ew sozên hêza ku ji hêla tevlîhevkirina kişandina rojhilata Rojhilatê ye. Ji ber ku mîsyonerên rojhilata rojhilat ji hêla yoga ve hîn dikirin. Heke ku ew bi raja yoga dest bi dest pê dike, ew ji ber vê yekê dûr dikin, çimkî şagirtên rojavayî di navên yama û niyama nebin in. Ji vî awayî yoga, wek yekîtiyê: yekem, yekîtiya hest û hêvî, û paşê bi bixweşa yek yek, bi hêza yoga veguherîne ku desthilatdariya psîkolojî, bedew û hêza laş û jiyanek dirêj e. Ev çi ye ku şagirtan hêvî dikin. Di encamên ku pranayama pratîkê de pir pir cuda ne, encamên wan bêne, û mamosteyên wan, ku divê desthilatiya xwe parve bikin, ew nikarin li dijî wê biparêzin.