BİXWÎNE Û DESTINY
Harold W. Percival
CHAPTER VII
MENTAL DESTINY
Beş 28
Pergala Patanjali Ji heşt gavên yoga. Şîroveyên kevin Pergala wî pergala wî Wateya ku peyva hin Sanskrit de. Perwerdehiya kevneşopî ku nîşanên dijîn bimîne. Çi Rojava dixwaze.
Di felsefeya Rojhilat de behsa sîstemên cuda yên yogayê tê kirin. Raja yoga ew pergal e ku armanc dike ku şagirt bi rêziknameya wî perwerde bike difikirin. Raja yoga di wateya xwe ya çêtirîn de rêbazek paqijkirinê ye atmosfera hişê û bi vî awayî atmosfera derûnî ya mirovî bi pergaleke difikirin.
Patanjali pergalên yogayê yên Hindî yek dike. Ew desthilatdariya ku piraniya yogiyan lê dinêrin ew e. Wî komek rêzik li ser pratîka raja yoga da, dibe ku ya herî bi qîmet a ku li ser vê mijarê hatî veguheztin. Pêdivî ye ku rêzikên wî heyama ji paqijkirina yarî ve bigire exlaqî, di nav qonaxên cihêreng ên difikirin, ji bo bidestxistina rizgariya his ji awa. Lebê his ji hêla wî ve wekî hestek pêncemîn tête nas kirin, û ew gazî dike bîrbir tiştek di bedenê de bi nav an navên din. Li şûna azadkirinê his ji awa, Patanjali wê zincîr bikin pêN tîne ber awa bi mijûlbûna bi his wekî perçeyek awa, ango wekî hesta pêncemîn, li şûna wekî aliyekî ya bîrbir xwe, ya pêN tîne-di bedenê de. Ya herî baş ew tenê rêyek kurt ber bi dawiyê ve diçe, ku divê yekbûn be his-û-xwezî wekî we pêN tîne, û paşê yekitiya ya pêN tîne bi ramyar û zana. Ew heşt qonaxên ku divê meriv tê de derbas bibe derman dike. Ji van qonaxan re dibêje yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, û samadhi.
Yama tê wateya exlaqê li hemberî kesên din û qutkirina xwe ji girêdayîbûna wan. Ew serweriyê dike xwestekên bêpaqij bûn, êşa yekî kirin, derewîn xeberdan û tiştê ku aîdê kesên din e bistînin. Niyama ji paqijiya laş û pojin, wecîbeyên olî di nav de dubarekirina navê ya xwedê, û asketî. Bêyî ferqa kesên din ew xwe-dîsîplînek e. Asana li deverek bê tevlihevî rûniştiye, stûna xwe rast û serê xwe hildaye. Ev helwest destûrê dide bîn ku bi hêsanî li ser mêjûya piştê û her perçeyek laşê ku ew jê re were rêve kirin biherike. Ev sê qonax amade ne û hatine dîzaynkirin ku yogi-yê dilxwaz ji girêdana dinyayiyê azad bike, laşê wî paqij bike, biguhezîne û bihêz bike. xwestekên, û laşê wî bîne rewşek ku ew bi ewlehî tev li pratîkên qonaxa çaremîn bibe.
Pranayam, ya çarem, birêkûpêk û kontrolkirina ya bîn da ku ew wekî ku bi gelemperî naherike. Ne îhtîmal e ku Patanjali bi xwe di derbarê vê pratîkê de rêgezek dabe; belkî ji wî re ne pir wext bû, ji asana wêdetir. Lê paşê yogiyan zanistek li ser vê yekê pêşve xistin bîn di nav de hin heştê helwestên.
Prana tê wateya hêza ku rêberiya çar hêzan dike awa û ye Sivik wekî we îstîxbarata ve girêdayî ye awa-mijarê de ku di nav de bûye atmosfera hişê of însan. Çar hêz îfadeyên aktîf ên vê ne Elementan agir, hewa, av û erd; bi rêya wî mirovî tên bîn, ku alava çalak a vê ye formê şikilî; ew vedigerin awa bi ya wî bîn, û hatin û çûn ew bi prana têne rêve kirin, ku dibe ku ji hêla ve were kontrol kirin bîn. Yama tê wateya guhertina ji awayê kevn a prana berbi awayê nû. Awayê berê derketina ji pranayê ye awa, awayê nû vegerandina pranayê ye ji mirov re bêyî ku bi xwe re bandorên tiştên tiştên awa bi rêya çar hestan.
Parçeyên ji awa-mijarê de bi çar hestan û sîstem û laşên wan, yên formê şikilî û his-û-xwezî nav atmosfera hişê. Li wir tevlihev dibin mijarê de wekî we atmosfera hişê û ji hêla belavbûyî ve têne bandor kirin Sivik wekî we îstîxbarata. Ew vedigerin hundur awa bi his-û-xwezî as ramanên. Ew bi rê ve diçin formê şikilî, çar hest û pergal û laşên wan, bi prana têne hilgirtin. Dema ku mirov difikire derdikevin der; difikirin rê dide wan. Ew hilgirên Sivik wekî we îstîxbarata ku ew bi xwe re ji atmosfera hişê, prana ne ku di binê çar hêzên çalak yên awa, û dibe sedema hemû çalakiyan awa.
Ev perçeyên ji awa-mijarê de bi sanskrîtî jê re chitta tê gotin. Ev çitta wek tê fêmkirin û wergerandin aqil mijarê de or aqil caw; ev nîşan dide mijarê de di atmosfera hişê wateya wê ye aqil mijarê de or aqil. Chitta ye mijarê de di atmosfera hişê bi kîjan a aqil dixebite û ya ku ew vedigere nav awa; ew avahîsaziya wê ye aqil. Manasên Sanskrîtî, aqil, di nav fîlozofan de jî tê bikaranîn, çawa ku rojava bi gelemperî vê têgehê bikar tîne aqil; ew e, bedena hişê, ferq nake di navbera pêN tîne û awa û nizane ya rastî çi ye îstîxbarata ye, yan jî fonksiyonên ji fakulteyên wê, an jî têkiliyên kîjan îstîxbarata hirçên ku li vir jê re heft dibêjin hişê wekî we Self Self Triune.
Pratyahara navê ku Patanjali daye qonaxa pêncemîn, ya zivirîna hêzan ber bi hundir ve ber bi pêN tîne li şûna derve, û bi vî awayî aramiyê dide derûnî û derûnî hewa wekî we pêN tîne di mirov de. Ji gelek awayên ku yogî-yê bijare dikare hêzên ku bi kontrolkirî re tê de bikar bîne bîn pergala yoga ya raja hewce dike ku ew di pratyahara de bêne bikar anîn. Ev tepeserkirina herikîna ya bîn ku bandorên ku jê têne awa bi rêya çar pergal û laş û çar hestan, rê li ber gihandina wan tê girtin formê şikilî; armanca vê tepisandinê ew e ku pêşî li destwerdanê bigire difikirin.
Di pratyahara de tiştek ji derve nikare bandorê li ser bike formê şikilî, wate ya vê çîye his. Hest û derve awa heta niha hatine dagirkirin. Lê ya pêN tîne hîn jî dikare bandorê li ser bike formê şikilî. Psîkolojîk bîn, ku Patanjali behsa wê nekiriye, herikîna xwe berdewam dike û ji ber ku êdî destwerdanek ji hêla awa, derûnî pêş dixe awa hêzan, wek dîtina tiştan ji dûr ve an jî bihîstina tiştên ku li her derê têne gotin. Di raja yoga de ev hêz li derve nayên zivirandin lê ji bo xurtkirina hewildanan têne bikar anîn difikirin. Ew bedena hişê ji bo ramanê tê bikaranîn awa tenê, lê di hundir de li şûna derve.
Dharana yekem ji sê qonaxên yogayê ye ku ji hêla Patanjali ve hatî destnîşan kirin û wekî baldarî, niyet an baldarî tê wergerandin. Dharana ew wekî qonaxa yekem tê de dide ramîna çalak. Ji bo ku dharana bi tevahî wateya xwe pêk bîne, divê pispor di çar qonaxên pêşîn de xwe kamil kiribe. Bi pratyahara divê wî rajas û tamas gunas ji çitta, ku paşê sattva ye, û Sivik wekî we îstîxbarata di atmosfera hişê eşkere tê kirin. Yanî bi zivirandina hêzên hundurîn bîn bandorên neçalak şikil dinya (tamas) li atmosfera derûnî û tevgerên turbulant yên atmosfera hişê ya mirovî, ji ber mijarê de wekî we jîyan dinya (rajas), têne rakirin, û zelal in mijarê de wekî we sivik dinya (sattva) li noetic atmosfer ji kiryarên mirovan bê asteng. Tenê dema ku tevlîheviya tamas û rajas were rakirin dikare çitta, ku wê hingê ji çêwe sattva, sax be. Patanjali behsa dharana dike ku ew digire aqil, manas, li ser hin mijareke taybetî sabit. Ji aqil bi gelemperî tê wateya ku li vir jê re tê gotin bedena hişê. Tiştê ku ew dibêje carinan behsa wê dike hişê xwe û dilsoz, ji hêla bedena hişê, lê ew tu cudahiyê nîşan nade.
Dhyana di yogayê de qonaxa duyemîn a Patanjali ye. Ew berdewamiya qonaxa yekem a konsantrekirinê ye û ji aliyê wergêran ve jê re têgihîştin an jî medîtasyon tê gotin. Di vê qonaxê de hêza ku meriv bidomîne pêş dixe difikirin. Ew temrînek e difikirin, berdewam difikirin bi hewldana bidestxistina a rast balkişandina ji bo Sivik ku li ser mijarê tê lidarxistin.
Samadhi bi Patanjali re qonaxa sêyemîn di yogayê de ye. Ew wekî absorption an trance tê wergerandin. Wateya vegirtinê ye aqil nav mijara ku ji bedena hişê zivirî, bal kişand û girt. Bi wê re zanîna mijarê, ango yekbûna bi mijarê re tê bidestxistin.
Ji sê qonaxên bi hev re samyama tê gotin. Samyama hêza derhêneriyê ye aqil, bi piranî di wateya manas an bedena hişê, ji her mijarê re û zanîna wê mijarê, ango hebûna wê, bûna wê, xwedî hêz û zanîna wê, ger hebe.
Ev heşt qonaxên yogayê yên Patanjali ne. Bi vî awayî wan rave nake. Ew gotinên di derbarê yogayê de ku di Upanishads de têne dîtin yek dike û wan dixe nav pergala xwe. Ev ne ji bo gel bû, lê tenê ji bo bijartiyên ku di bin mamostetiyê de bûn û dixwestin bi "xwe" re, Brahman, azad bibin û bibin yek. Lê "xwe" an Brahman çi ye, ne diyar e. Ew "xweya gerdûnî" an Brahmanê Hinduyan vedibêje.
Sîstema wî wekî bi zimanekî kod hatiye nivîsandin. Bêyî kilît û nasîna felsefeyê, peyvên ku wekî sutrayên navdar hatine ragihandin, têrê nakin ku meriv di pergala wî de têgihîştinek bike. Nivîsara Patanjali pir xêz e ku meriv bêyî şirovekaran were şopandin. Şîrovekirinên kevnar hene, ku şîrovekarên nûjen tenê bêyî ku pir zêde agahdarî bidin, heke hebe, wan vedibêjin. Lêbelê, ev qas xuya dike, ku gava yogî dikare samyama bike, ew piraniya heşt qonaxên ku divê ew tê de derbas bibûya re derbas dibe. Û xuya ye ku bi vî awayî ew zanîna her tiştî, rewş, cîh, şert, paşeroj û paşerojê distîne û xwediyê hêzên ku ew zanîn dide wî heye. Tê gotin ku ew xwediyê hêzên bêhejmar e ku hin jê têne dayîn, wekî: zanîna dem kengê ew an kesek wê bimire; zanîna jiyana xwe ya berê an yên din; zanîna tevgerên stêran û komên stêrkan çi ne; xwe nedîyar, nelivîn û nebindest dike; bi esmanîyan re nas kirin; li ser avê dimeşin; rabûna li hewa; xwe bi agir dorpêç kir; dirêjkirina wî jîyan ji bo her temenî; xwe îzole dike û bi zanebûn ji bedenê dûr dikeve. Lê ev yek bijîjkerê ji xwe azad nake awa. Ew berçavî ew e ku ew bi ewletir ve girêdayî ye awa ji ya berê, ji ber ku her qonax di destkeftiyan de bi hev ve girêdayî ye awa.
Lêbelê Patanjali, bi cûda re mijûl nabe hişê û ji zana û ramyar wek ku di vê pirtûkê de tê gotin. Ew di navberê de ti cûdahiyek diyar nake awa-mijarê de û hişmend-mijarê de. Ew bi rizgariya gel re mijûl dibe his, ku ew navê "purusha", Wate beşê binavkirî yê aliyê pasîf yê pêN tîne wekî we Self Self Triune, ne bi tevahî pêN tîne. Tiştê ku ew jê re dibêje mana, ku wekî hiş tê wergerandin, ew wekî girêdanê lê dinêre his-û-xwezî wekî we pêN tîne bi awa. Carinan ew e bedena hişê, û carinan ew wekî kirina manasê diaxive fonksiyonên wekî we formê şikilî. Ev yek, wek nimûne, bi şîroveya hatî çêkirin tê destnîşan kirin ku samskara di tiştên hişê de (çîtta) de bandor in ku çêdikin. tedbîrên. Du hişê, ji hişê xwe û ji dilsoz, ku dê bide zanîna doer, nehatine gotin.
Çavdêriyên wî yên li ser "pûşa"yê, di wateyekê de hatin girtin his, bi gelemperî li hev in, lê di pirtûka wî ya ku bi xwestekên ew rêyên rast nîşan nade ku wan biguhezîne, da ku ew dev ji girêdanên xwe yên bi hêmanan berdin awa. Ew gelek ji wan hîn dike îzolekirina hest, ku ew wekî "purusha" diaxive, lê ew nîşan nade ku çawa xwestekên têne guhertin û çawa xwestek tê îzole kirin. Xwezî nayê kuştin; dîsa jî şîrovekar dibêjin heta ku paşmayên dawî yên xwestekê neyên tunekirin, îzolasyon çênabe.
Ew pêN tîne as his-û-xwezî tenê ye bîrbir xwe di bedenê de. Ev wisa ye ji ber ku tiştek ji bilî his û xwezî is bîrbir ya laş, yan jî ya her tiştê ku di laş de diqewime, an ji hest û organên laş. Di delîlên van de facts her kes dikare wê fêm bike hûn as his-û-xwezî in bîrbir ji bedenê û ya ku tê serê wê, lê beden ne bîrbir ji xwe an jî ya ku tê serê wê; û, ku dema ku hûn di kûr in xew, hûn ne bîrbir ya laş an ji xwe wek his-û-xwezî heta ku hûn vegerin laş û hişyar bibin. Berdewam, his-û-xwezî (tu bîrbir ya dîtinê û seh û çêj û bîhnxweş; lê ev hest ne bîrbir ji xwe re wekî organan an amûran, an yên ku ew in, an yên ku dibînin, an dibihîzin, an button, an bîhnxweş.
Lê her çend hûn, yên pêN tîne as his-û-xwezî, yekane ne bîrbir xwe di bedenê de, tu ne bîrbir as ji ber ku hûn ewqas di nav nerv û xwînê de li seranserê laş belav bûne ku hûn nikanin xwe berhev bikin û xwe ji laş û hestên ku hûn bi wan kar dikin veqetînin. Tu bîrbir of laş û bi hîsên hestan; lê tu ew qas tevlihev î, tevlihev î, tevlihev î, ku tu nikarî xwe ji wan tiştên ku te matmayî dikin, veqetînî û dûr bixî, da ku tu bibî bîrbir as tu çi yî. Ev rewşa te ya rastî ye pêN tînewek bîrbir xwe di bedenê de. Pirsgirêka girîng ev e: Meriv çawa xwe ji têkeliyên xwe veqetîne û xwe azad bike, da ku hûn zanibin ku hûn çi ne û laşê xwe nas bikin. awa ku ew beden çi ye.
Felsefe an pergala yogayê tê xwestin ku nîşan bide ka ev çawa dikare were kirin. Pirtûkên li ser yogayê vê rewşê bi vî rengî nabêjin; ew nîşan nadin ku hûn çima an çawa ketine laş an hûn çawa dikarin xwe ji laşê azad bikin xiyal wekî we hestên laşêû ewan xapandina we ji holê ranakin difikirin bi xwe bedena hişê. Di kitêban de tê gotin ku Xweseriyek Gerdûnî heye, ku navê wê Brahman dikin; ku têgihiştinek heye bîrbir xwe (hûn), ku ew navên purusha an jî atman dikin; û, ku xweya ku tê çespandin (hûn) parçeyek an perçeyek ji Xwebûna Gerdûnî ye. Dibêjin ku xweya ku tê çespandin (hûn) divê ji nû ve jenosîdbûna xwe bidomînin jîyan piştî jîyan heta ku hûn xwe ji bindestiyê rizgar bikin û xwe bi Xwebûna Gerdûnî re bikin yek.
Lê eger hûn, yên cesedkirî bîrbir xwe, beşek ji Xweya Gerdûnî bû, û dikaribû bi wê Xweseriyê re ji nû ve bigihêje hev, tiştê ku pirtûk dibêjin dê nekaribe xweya giştkirî (hûn) xwe azad bike. Hînkirina dayîn dê azad bike bîrbir xwe (hûn) ji gross illusions û xapandin, tenê ji bo ku hûn bibin bîrbir di nav de û ji hûr û hûrtir illusions û xeyalan. Pirtûk nîşan nadin ku dema ku diqewime bîrbir Ji xwe re tê gotin ku "tecrîd" e.
Ger, wekî ku pirtûk dibêjin, his hestek pêncemîn bûn awa, wê tiştek ji te nemîne, ya pêN tîne, ku dikare were îzole kirin, ji ber ku xwezî aliyê we tê xwestin ku “heta paşmayiyên dawîn bên kuştin xwezî tên tunekirin.” Ji ber vê yekê, eger his bûn beşek ji awa û heke xwezî hatin wêrankirin, û ji ber ku hûn wek his-û-xwezî in bîrbir xwe di bedenê de, tiştek ji te namîne ku were îzolekirin û azadkirin.
Pirtûk nîşan nadin ka ferqa di navbera Xweseriya Gerdûnî û çi ye awa; ew nîşan nadin armanc di hebûna bêhejmar beşên Xweseriya Gerdûnî de di laşan de; ew nîşan nadin ku çi feydeyek dikare hebe ku hûn wekî beşek Xweseriya Gerdûnî berdewam bikin da ku hûn ji nû ve bibin Xwesiya Gerdûnî. Daxuyaniya ku xweseriya (hûn) distîne tê gotin tecribe; va awa arasteyî dike tecribe. Lê nayê nîşandan ku çawa tecribe bi rastî ji we re an ji Xweseriya Gerdûnî re sûdek heye. Tu feyde jê nayê awa; û tu feyde ji Xweseriya Gerdûnî re tune. Tevahiya pêvajoyê xuya dike ku bêyî armanc.
Divê hinek maqûl hebûya armanc, û pergalek ku bi armanc bihata bidestxistin. Lê ev yek îro xuya nake.
Binavkirina xwe ji hêla şirovekaran ve bi rastî tê gotin xwestekên, bilind an baş xwestekên û kêmtir an xerab xwestekên. Ew "xwedê"Û"Şeytan”di mirov de; yanî xwesteka ji bo Xwe-zanîna xwe wek qenc; û xwesteka seksê wek xerabiyê. Yekîtî, yoga, di derbarê xwestekên e, ku kêmtir xwestekên divê xwe biguherînin û bi daxwaza xwe re bibin yek Xwe-zanîna xwe, ango zanîna ya Self Self Triune. Heta ku dilxwazî nebe yoga nabe şeytan, a şeytan Dixwaze xwe bike bindest û bi xwesteka xwe re bibe yek Xwe-zanîna xwe. Piştî vê yekitiya xwestekên yekîtîyek din tê, yekîtîya his-û-xwestî, lê Patanjalî behsa wê nake. Ew hatiye jibîrkirin an jî hatiye tepisandin.
Patanjali behsa manasê carinan wekî "difikirin rêzman” ya ku divê were perwerde kirin û paqij kirin, da ku yogî bikaribe sê qonaxên yogayê pêk bîne. Yogî mirovek e, her çend ji piraniyê kêmtir sînordar be. Divê ew bigihîje yoga, yekitiya ya his-û-xwezî wekî we pêN tîne, bi perwerdekirin û paqijkirina mana xwe, xwe bedena hişê, ku ji aliyê wergêran ve jê re medîtasyon tê gotin. Sê qonaxên yogayê yên bi navê dharana, dhyana û samadhi, ku di samyama de wekî yek têne temsîl kirin, behsa hewildanên ji bo girtina Sivik wekî we îstîxbarata domdar li ser mijara difikirin. Ew bedena hişê ya ku bi piranî tê bikar anîn e, ji ber ku ew bi mijarên laş û derveyî ve mijûl dibe awa. Ew hişê xwe û ji dilsoz divê di bin kontrola tam de be bedena hişê.
Navan zêde ferq nake. Tişta ku Patanjali di encama pêkanînan de destnîşan dike diyar dike ku ew behsa kîjan mijarê dike. Patanjali wêdetir naçe his-û-xwezî di mirov de di bikaranîna wî de herî zêde sê hişê û wan difikirin. Ya ku herî zêde ji aliyê ve tê kirin pêN tîne, wekî his-û-xwezî, bi van hişê, di pergala Patanjali de bi sînor e. yek dikarin hemû hêzan bi dest bixin awa ku Patanjali behs dike û heta gelekên din. Dibe ku îzole bike his û gelekan kontrol bikin an tepeser bikin xwestekên bi daxwaza azadiyê. Bi îzolekirinê his, xwestek jê qut dibe awa; lê xwestek ne îzolekirî ye. Û eger his bi awayekî demkî ji laş hatiye rizgarkirin, nizane ew çi ye, ji ber ku pê hatiye naskirin awa û xwe wekî xwe cuda nake his. Lê dixuye ku Patanjali vê yekê nizanibû.
Dema ku pêN tîne digihîje vê yogayê, ew nikare bikeve nav moksha, ku rewşek paqijkirî ye atmosfera derûnî wekî we pêN tîne, bi temamî ji awa. Nabe “belaş rûh” an ”xwe”. Ew zana û ji ramyar wekî we Self Self Triune her tim azad in. Dema ku a pêN tîne tê îddîakirin ku xwe îzole kiriye, li gorî rêbaza Patanjali, wê pêştir naçe; ew yekîtîyê bi ya ramyar û bi zana, ji ber ku ew hîn jî heye xwezî ji bo rizgariyê, ji bo sat-chit-ananda, ku wekî "Hebûn, Bîrbirî û Bliss” lê ku tenê ye - bextewariya hişmendî ye. Ev xwezî ji ber ku rizgarî demkî bûye serwerê hemû yên din xwestekên, hetta xwestina seksê, lê ne bi razîbûn an jî bi peymana wan xwestekên. Ew tenê têne tepisandin. Ev xweperestiya tund a yek ji wan e xwestekên, her çend xuya dike ku dev ji her tiştî berdaye. Ger xwesteka serdest xwestek bûya Xwe-zanîna xwe, doz dê cuda be, ji ber ku paşê ya din xwestekên dê xwe guheranda û dê lihevhatî û yek bi xwesteka Xwe-zanîna xwe.
Ew his wekî we pêN tîne di moksha an nîrvana de, ku rewşek derûnî ye, her çend jê re "ruhanî" tê gotin, nabe îstîxbaratek. Ew kamil jî nabe pêN tîne. Xwe bilind nake aia. Piştî ku ji bo demek ku ji hêla mirovan ve nehatiye pîvandin di wê rewşê de dimîne dem, divê jê derkeve. Ew hinekî ji ber wê bû aia ku pêN tîne karibû pêşde biçe. Ger ku pêN tîne diçe nav Nirvana, bi demkî, ew tiştê ku deyndarê wî ye red dike aia. Ew aia, bêhêz û bê ebat, bi ya pêN tîne û dê di dawiyê de, bi hev re bi tepisandin xwestekên û yên bêhevseng ramanên, bibe wesîleya anîna pêN tîne vegere ser rûyê erdê û erdê din dijî.
Dema ku yoga tenê ji bo meriv tê kirin armanc îzolebûn, azadbûn û helandinê, xweperestiya zêde ye. Li Hindistanê bi sedsalan bi vî awayî tê kirin. Ew xwestekî yên olî jîyan ji bo bidestxistina azadiyê heye. Dekadbûna Hindistanê bi giranî ji ber vê xweperestiya safîkirî ya ku bi zanînê ve girêdayî ye noetic tiştên ku kahîn û yogî hîn jî dikarin hebin, ji bo bidestxistina rizgariyê ne ku zeviyek mezintir ji bo xizmetê tê veguherandin pratîkek. Hewl didin ku ji xwe rizgar bibin awa bêyî ku cudahiyên rastîn di navbera xwe de bibînin awa û ji Self Self Triune, ji armanc ya Gerdûnê, û ya têkiliyên û wezîfe wekî we pêN tîne ber awa.
Kahîn û yogî gav bi gav xwe ji hundurê xwe girtine Wate ji peyvên wan hene. Gelek navên ku bi gelemperî têne bikar anîn pêşkeftina bilind a ku felsefeya Hindî di paşerojê de gihîştiye destnîşan dikin. Zimanê kevnar, wê xuya bibe, xwediyê ferhengeke mezin bû noetic, şert û mercên derûnî û derûnî yên ku heta niha di zimanên rojavayî de navên wan tune ne. Nimûneyên jêrîn dê di derheqê hin qonaxên ku li vir tê gotin de vê yekê ronî bikin îstîxbaratek.
Brahm. A temam Self Self Triune ku bûye îstîxbaratek. Têkiliya wê bi çar cîhanan re tune ye awa û bi tena serê xwe ye sivik di qada agir de.
Brahma (jinûmêr). Hemen îstîxbarata, ku bilind kiriye aia bibin Self Self Triune. Aliyên pasîf û çalak wek hev in û bi yê re tenê ye Self Self Triune ew bilind kiriye. Brahma (neuter) di qadan de nîşan dide îstîxbarata yê wan Self Self Triune-paşê, li dinyayan- xwe bêcins diparêze û laşê laşî ya bêkêmasî di Navenda Permanence, ya Eternal.
Brahmâ (jîr). Hemen îstîxbarata, lê devoka circumflex a li ser a di Brahmâ de nîşan dide ku ew çalak bûye. Ev tê wê wateyê ku pêN tîne wê Self Self Triune laşê xwe yê fizîkî yê bê cins ji hev veqetandiye û ji xwe re gerdûnek nû, laşê mêr û laşê jinê ava kiriye. Ji ber vê yekê pêN tîne xwe ji wê sirgûn kiriye ramyar û zana û nema ye bîrbir wekî we Navenda Permanence, ya Eternal; Ev e bîrbir tenê ji vê cîhana mêr û jinê ya dem. Li vir divê bi awayekî periyodîk berdewam bike jîyan û mirin di laşê mêr an jî di laşê jinê de ji nû ve hebûna xwe, heya ku laşê xwe yê fizîkî ji nû ve nûjen bike û vegerîne rewşa wê ya eslî ya kamilbûnê, ango hevsengiya xwe bike. his-û-xwezî di yekitiya daîmî de ye û bi wê re yek dibe ramyar û zana; û bi vî awayî dîsa dibe bîrbir û cihê xwe di nav de vedigire Navenda Permanence, ya Eternal. Bi vê yekê ew ê azad bibe îstîxbarata (Brahma) û wê temam bikin Self Self Triune bi xwe azad bû.
Brahman. Hemen îstîxbarata, ku ew Self Self Triune hemû restore kiriye Sivik deyn û kê Self Self Triune niha bi xwe Brahm e. Brahmanek ji hemî girêdanên pê re azad dibe awa û belaş e îstîxbarata.
Parabrahm. Hemen îstîxbarata, ku bûye Muxaberatên Bilind.
Parabrahman. Va Muxaberatên Bilind, ku nûnerê hemû kesên din ên serbest tê de ye an e Genstîxbarat.
Purusha (nezan). (1) The zana wekî we Self Self Triune li xwe noetic atmosfer. (2) ramyar wekî we Self Self Triune li xwe atmosfera hişê. (3) pêN tîne wekî we Self Self Triune li xwe atmosfera derûnî. Di yek ji van rewşan de purusha bi hev re ne girêdayî ye awa.
Mula Prakriti. giştî awa. Di rewşa xwe ya herî bilind de pêve zemîna qadên, ku ji çar Elementan yên dinyayan têne kişandin, ku bibin mijarê de ji çar cîhanan, ji hêla kesan ve:
Prakriti, ku (1) ye mijarê de ku laşê mirov jê pêk tê; (2) li derve awa çar cîhanan pêk tînin.
Purusha-Prakriti (nezan). Ew pêN tîne di bedena xwe ya çaralî ya nemir de dijî Navenda Permanence.
Ishwara. (1) Aliyek çalak a Muxaberatên Bilind, ku pê re têkildar in: (2) ya sivik-û-ez-im Fakulteyên anstixbaratê; û, (3) ya Ez-û-xweparêzî wekî we zana wekî we Self Self Triune. Ji her sêyan re jî Îşwara tê gotin. A hin sivik, bîn, û aliyê hêzê ya îstîxbarata xwe nîşan dide Self Self Triune wek hebûnek.
AO M. Navê Îşwara, bi rastî difikirin û dengê ku Ishwara bersivê dide. Dema ku ew wekî navê tê bikaranîn Self Self Triune, A ye pêN tîne; O ye ramyar û pêN tîne tevlî bûn; M e zana bi AO re tevlî wê bû. Ji bo mirovek divê deng IAO M be.
Sat (nezan). Rastî wekî xwe domdar e Sivik ji Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahmâ (çalak), û Brahm. Rastî wekî Sivik wekî we îstîxbarata di hewa wekî we Self Self Triune. Ew e Bîrbir Sivik di hundurê de, ku her tiştî wekî wan nîşan dide. Rastî di wê astê de ye Bîrbir Sivik.
Sattva. In awa, ji mijarê de wekî we sivik dinyaya ku hatiye çêkirin sivik ji aliyê Sivik wekî we Genstîxbarat di noetic hewa ji Xweyên Triune xwe. Di mirov de mijarê de wekî we sivik dinyaya ku di atmosfera wî ya derûnî de ye.
Rajas. In awa, ji mijarê de wekî we jîyan cîhana ku ji hêla derûnî ve hatî çalak kirin hewa of însan û lîstikvaniyê xwestekên ku di difikirin û ramanên bikeve nav van hewa. Di mirov de, ya mijarê de wekî we jîyan cîhanê di atmosfera wî ya derûnî de.
Tamas. In awa, ji mijarê de wekî we şikil dinya, ku bê sivik û ji ber vê yekê gêj û giran. Di mirov de mijarê de wekî we şikil dinya di wî de ye atmosfera derûnî. Sattva, rajas û tamas sê guna ne, ku têne gotin Taybetmendiyên, taybetmendî, ji awa, ku yek ji wan du di nav de hukum dike atmosfera derûnî ya mirovî.
Atma. Ew Sivik of îstîxbaratek; ew Bîrbir Sivik di nava mirov de, bi karanîna wê dihizirê û diafirêne ramanên.
Atman. Ew Self Self Triune (wekî zana) hindirê Sivik wekî we îstîxbarata; beşê wê Sivik kîjan Self Self Triune (wekî ramyar) destûrê dide wê mirov bikaranîn. Jivatma. Her jîndar di fîzîkî de awa, ku hebûna xwe ji hêla atma ve tê dayîn (Sivik) ya ku mirov lê difikire awa.
Mahat. Ew awa-mijarê de ya ku ketibû hundir û ji nû ve tê şandin atmosfera hişê a pêN tîne an ji hemûyan qenc. Ew e awa, lê ji hêla aqilmend ve hatî çêkirin Sivik wekî we îstîxbarata ve hatî bikar anîn bedena hişê, ku carinan ji hêla alîkariyê ve tê hişê xwe û ji dilsoz, dema ku ev ji hêla kiryarê di bedenê de têne bikaranîn.
Manas. Ew bedena hişê, carinan ji hêla karanîna karanîna alîkariyê ve tê hişê xwe û ji dilsoz.
Ahankara. Egoîzm an jî egoîzm, weke pêN tîne's ciyawaz e his ji hebûna Ez wekî we zana.
Antaskarana. Ew difikirin kîjan pêN tîne dike, (1) bi bikaranîna ya bedena hişê, girêdan his bi bedena xwe ya fizîkî û hwd awa; (2) bi karanîna hişê xwe an jî ya dilsoz xwe wek nas bike his an wekî xwezî, û ji ber vê yekê xwe wekî cihêreng hîs bike awa.
Chitta. Ew mijarê de wekî we jîyan cîhanê an jîyan balafirên ku ji hêla belavbûyî ve bandor bûne Sivik wekî we îstîxbarata di atmosfera hişê ya mirovekî. Dibe ku hîn jî di nav de be atmosfera hişê an jî ew dikare tevbigere Rengdêr of awa.
Chitt. (1) The Sivik wekî we îstîxbarata di atmosfera hişê ya mirovekî; (2)"Bîrbirî,” di wateya hişyarbûnê de tê bikaranîn; û (3)"Bîrbirî, ”di wateya hişmendiyê de ku meriv hişmend e.
Chitti. Çalakiyên li atmosfera hişê, ji mijarê de ku bi bandor dibe Sivik wekî we îstîxbarata.
Chittakasa. (1) The awa-mijarê de ku di atmosfera hişê; (2) aloziya ku li wir çêdike; (3) aloziya ku tê de çêdike awa dema ku ew vegere wir.
Vritti. Pêlên an pêlên awa-mijarê de di atmosfera hişê. Ew balê dikişînin an jî dibin sedema çalakiya wan bedena hişê ku di fizîkî de kiryar û tiştan çêdike awa.
Samskaras. Habit of difikirin. Bandorên li ser hatine çêkirin formê şikilî berî mirin, yên ku ji hêla aia nû formê şikilî as tedbîrên, însît û astengî. Jagrata. Rewşa şiyarbûn an jî ya herî derve, ku tê de pêN tîne is bîrbir ji xuyabûna tiştan.
Svapna. Xewn an jî rewşa hundurîn, ku tê de pêN tîne is bîrbir ji xuyabûna nesneyan wek Rengdêr.
Sushupti. Rewşa bê xewn, ku tê de pêN tîne bi çar hestan re ne di têkiliyê de ye û ye bîrbir ji tiştan û Rengdêr tenê wekî mijar.
Turiya. Dewleta pêN tîne ya mirov wek xwe-zanîna xwe, ku hemî dewletên din di nav de ne û winda dibin Sivik.
Ananda. Şabûn an bextewarî, rewşek diyar his ku tê hilberandin dema ku his tê bikaranîn hişê xwe, serbixwe ji bedena hişê.
Maya The screen wek awa û tiştên ku herdem diguherin li ser wê, ji aliyê his-û-xwezî heke difikirin bi bedena hişê li gor hestan.
Karma. Çalakî û encama çalakiyê ya Sivik wekî we îstîxbarata û xwezî; ew biyanîbûnê a pojin.
Gelek peyvên weha yên pêşniyarî di Sanskrit de têne dîtin. Hînkirina kevnar bi îhtîmalek mezin li ser bingeha tiştê ku aqil e-mijarê de (ew Self Self Triune) û çi ne aqil-mijarê de, ku heye, awa. Hînkirina rastîn ew e ku jîr-mijarê de kar dike awa-mijarê de û bi vî awayî hem xwe û hem jî kamil dike awa.
Prakrîtî, gerdûnî ye awa wek çar cîhanan. Ew ji mulaprakriti, ku bêhêz, avyaktam an pradhana, qada erdê ye, derdikeve. Prakrîtî, ferd, laşê mirov e, ku ji çar cîhanan e û cîhana mirovan diparêze dem di gerê de. Purusha ye Self Self Triune di sê aliyên xwe de wekî beş, nefes û hewa. Purusha jî her sê beşên wê ne. Du ji sê beşan, ya zana û ji ramyar, xwe ji prakriti cuda dikin. Lê purûşa wekî ya pêN tîne beşê mirov nikare vê yekê bike dema ku ew bi prakriti ve girêdayî ye, wekî laşê ku tê de dijî û tê de ye û tê de ye. xiyal, û dema ku ew xwe ji laş cuda nake.
Purusha pêk tîne fonksiyonên ku wekî Trimurti têne xuyang kirin. Prakriti bi awayekî periyodîk ji hêla Brahmâ, çalak, Vishnu û Shiva ve tê afirandin, parastin û hilweşandin. Ev navên ji bo pêN tîne, ramyar û zana tevdigerin awa, ku ew prakrîtiya gerdûnî û takekesî diafirînin, diparêzin û hilweşînin. Prakrîtiya ferdî wekî laşê mirov ji hêla xwe ve tê afirandin, parastin û hilweşandin pêN tîne tenê, wekî Brahmâ, Vishnu û Shiva tevdigerin. Brahmâ, Vishnu û Shiva ne awa û ji Gods in awa, wekî ku ji hêla Self Self Triune. Ji ber vê yekê ew Brahmâ cîhana form in, Vishnu ya jîyan cîhanê, û Shiva sivik dinya. Ew wek in Gods, Afirîner, Parastin û Wêrankerê cîhana fizîkî ya dem, ji hêla prakrîtiya takekesî, laşê mirov ve dimeşe. Nimûneya ku ji hêla prakrîtiya takekesî ve ya afirandin, parastin û tunekirina domdar ve hatî destnîşan kirin, li derve bi prakriti tê şopandin. awa. Dema ku laş bi rengekî du stûnî tê tekûz kirin ku tê de tevayî tê binav kirin Self Self Triune, prakrîtiya takekesî daîmî ye. Wê demê êdî ew çavkaniya ku purûşa wekî Trimurti jê tê, gerdûnê diafirîne, diparêze û xera dike.
Dûv re purûşa wekî ya pêN tîne, ramyar, û zana, bi hêza gotinê dibe Brahm. Ev peyv AO M. Brahmâ ye, çalak e, A ye; Brahmâ û Vishnu tevlî O; Shiva M e ku AO tê de ye. AOM, bi vî rengî ji sê purûşayan pêk tê ku wekî Afirîner, Parastvan û Wêranker tevdigerin, û bi wê nefes dikişandin. îstîxbarata, ku BR e, dibe BRAOM, ku jê re Brahm tê gotin. Dibe ku H-ya li şûna U-yê hatibe girtin, ji bo parastina vê hînkirina mezin a wergerandina a Self Self Triune li îstîxbaratek. Wê hingê îstîxbarata ku Brahman e, ji hêla xwe û ji wê ve hatî azad kirin Self Self Triune, dibe Parabrahm, îstîxbaratek yekbûyî bi an di bin Muxaberatên Bilind. Ew Muxaberatên Bilind Parabrahman e.
AOM Peyva Yê ye Self Self Triune, wekî we îstîxbarata û ji Muxaberatên Bilind. Ew Peyv e tenê heke yek pê zanibe Wate û dikare wê bifikire, hîs bike û nefes bigire. Tenê dengbêjî an stranbêjiya wê hindik e. Peyv temsîl dike Self Self Triune, An ji îstîxbarata. Tiştê ku diyar dike yek e. Ew nîşan dide awa, fonksiyonên û têkiliyên wê yek. Ew is ew yek.
Bi ser de hatî sepandin Self Self Triune, A ye his-û-xwezî, OR mafdar-û-semedû M Ez-û-xweparêzî. AOM nîşan dide têkiliyên ji hersêyan ji hev re. Deng îfadeya ya Self Self Triune wek sê heyînên xwe, gava gazî wan kiribe. Ew Self Self Triune deng nîne, lê ev heyîn deng didin: bûna ji bo ya pêN tîne, wek A, hebûna ji bo ya ramyar, AU wekî O, û hebûna ji bo ya zana, wek M. Ji ber vê yekê ev Peyv, dema ku mirov difikire û hîs dike û hilm dike, wî bi yek, xwe Self Self Triune. Dixwaze ji wî re çi bibêje ramyar û zana? û ew çi dixwaze ramyar û zana ji wî re bêje? gava wî bi navê xwe yê veşartî jê re gotiye? Peyva yekî Self Self Triune veşartî dimîne heta ku ew bizane Wate. Çima ew bang li xwe dike Self Self Triune? Ew ji wê çi dixwaze? Bi gelemperî ew nizane. Ji ber vê yekê Peyv hindik bandor e, her çend hezar carî were gotin. "Ez AOM im," "Ez Brahm im," heke mirov nizane ew çi ye, ne tiştek e difikirin an li ser dipeyivin. Ew berçavî ku mirov Peyvê bikar tînin delîlek e ku razek, nenasek heye xwezî ku wan teşwîq dike. Ev xwezî destpêka A-yê ye û digere ku bizane, bi ya yekîtiyê re digere ramyar û ji zana wê Self Self Triune ku dizanin.
Ji ber vê yekê meriv çawa peyvê dixwîne di nav de veşartî ye pêN tîne. Veşartî nayê eşkere kirin, her çend di derbarê wê de pir tişt were eşkere kirin. yek divê ji sirê re amade be; divê wî xwe amade kiriba. Xwe amade dike difikirin. Gava ku bi hewildana berdewam a ku li ser wê bifikire, wî xwe amade kir, ya difikirin dengek nebihîst derdixe ku têdigihîje û hîs dike. Dûv re ew bi dengek lihevhatî nefes digire. Ev wî dixe nav danûstandinê. Bûyin Self Self Triune bi tiştên ku wî bi xwe amade kiriye da ku bizanibe, wî şîret dike.
Dengê AOM ve girêdayî ye pêN tîne bi ramyar û ji zana. Ger berdewam bike, dê ev yek bigire pêN tîne ji bedenê. Di bedenê de bimîne û bibe xwedî pêN tîne di bedenê de diyar dibe, laş divê di nav deng de be. Nameya veşarî ya prakrîtiya takekesî I. Ji ber vê yekê însan, heke ew ewqas pêşkeftî ne, divê bibêjin, dema difikirin dengên dengdêr, IAOM û disekine dema ku M tê deng. Ez geometrîk im nîşan ji bo bedena rast; A destpêka afirandinê ya Peyvê ye; O berdewamî û dorpêçkirin e; û M tijîbûn û temambûna Peyvê ye, ku di nav xwe de hatî çareser kirin. M ew e cî di nava tijebûna xwe de di çerçoveyê de.
Ji van bingehan tenê hînkirinên tixûbdar dimînin awa di cîhana fîzîkî de, û ya pêN tîne di mirov de bin Sivik wekî we îstîxbarata. Tiştê ku dimîne bi tenê ve girêdayî ye Sivik wekî we îstîxbarata wek ew, atma, bi atman e, ya Self Self Triuneû di awa, wek jivas, ku bi riya pêN tîne. Agahiyên li ser îstîxbarata xwe di halê xwe de, ango di her sê qadên xwe de winda dike. Şopên ku hînkirinên li ser hebûn Genstîxbarat dibe ku di referansên li ser her tiştê ku li derveyî wê ye were dîtin Self Self Triune, wek ku para: parabrahm, paramatma, stand in Intelligence; û paravidya zanîna wêdetir e Self Self Triune; ango zanîna di qadan de weke Aqilê ku ji zanînê weke ya tê cudakirin Self Self Triune li cîhanan. Cûdahiya çêkir ku her tişt purusha ye, ya Self Self Triunean prakrîtî, awa, ne tenê kevnar nîşan dide pîlan radest kirin, di heman demê de ji ya ku bi ya têkildar re hindiktir maye pêN tîne di mirovekî de, ku ji wan re ye Self Self Triune, û ji cîhana fizîkî ya mirovan re dem, ku ji wan re gerdûn bi tevahî ye. Her tiştê ku di nav de derbas bûye awa bi manas, ahankara, çitta tê çêkirin; ango ji aliyê pêN tîne bi saya difikirin û ramanên.
Hînkirina ku hene winda ye Genstîxbarat Ji ku Xweyên Sêwemîn ji wan distînin Sivik ku ew difikirin.
Wenda jî hînkirina ku qadên, ku Brahms an jî hene Genstîxbarat in, û cîhanên, ku tê de purûşa an Xweyên Triune temam in; û ku ji van cudatir dinyaya mirovan heye dem, bi manvantaras û pralayên xwe ji bo ji nû ve hebûna qenc li seranserê rêze jiyana xwe.
Wunda hînkirina ku mirov nûnerê alî-aqilmend û yê ye awa-aliyê Gerdûnê. Bhagavad Gita vê yekê dike, lê di dema niha de şikil di vê pirtûka piçûk a mezin de karakterên destanê nayên naskirin. Kurus in xwezî bi tevayî. Ew di du şaxan de tê dabeş kirin, Kurusên ku hestyar, xweperest in xwestekên ji bo tiştên bedenî, û Pandavayên ku ne xwestekên ji bo zanîna Self Self Triune. Padîşahê kor Dritarashtra laş e, û generalên wî çar hest in. Arjuna, yek ji mîrên Pandava, daxwaziya xwe temsîl dike Xwe-zanîna xwe. Yek ji Kurusan daxwaza zayendî temsîl dike. Ya çêtir xwestekên ji cesedê Kurukshetra, balafira Kurus hatine derxistin. Paytext, Hastinapura, dil e, cîhê hikûmetê ye, ku li jêr e xwestekên rêz. Ev rewş bi rêveçûna însan. Bhagavad Gita mirovek ecêb nîşan dide, Arjuna, ku bi biryar e ku ji nû ve kontrola laş bi dest bixe û xwedan zanîna bedenê be. Self Self Triune û ji Sivik wekî we îstîxbarata. Ji wî re Krishna, wî tê ramyar, Bi Sivik wekî we îstîxbarata, wek axaftin semed bi rêya aqil of semed. Telîmata wî ye fikir, ku hînkirina rastîn (xwenda) ji hundur e.
Nav li ser gelek tiştan nîşan dide awa wekî we Self Self Triune û sê beşên wê, bi hêz û kar û encamên hin ji yên hişê, li ser kîjan mijaran Rojava tiştekî diyar nîne. Di wêjeya kevnar a Rojhilat de ji bo her kesê ku ne tenê bi sempatî lê bi hev re nêzikî wê bibe gelek tişt hene lihevhat ku ew bi xwe divê agahdariya rast ku tê de heye bibîne. Tu kes nikare tiştekî bi nirx ji van pirtûkan bi dest bixe, heya ku ew di destpêkê de zanîna wî hebe, û heya ku ew fêm neke ku ne pirtûk û ne jî şîrove di nirxên têkildar ên tiştên ku ji wî re vediguhezînin cihêkariyê nakin. Agahdariya rast tenê dikare were bidestxistin heke, ji bilî vê, ew bikaribe wê di cil û bergên rojhilatî de, ku tê de di nav xurafetiyê de xuya dike, veqetîne, nezanî, pûtperestî û incrustations of dem.
Mirovê navîn di vê edebiyatê de têra xwe nabîne ku ji bo van hemû dijwariyan xelat bide wî. Ji ber vê yekê lêkolîn tê paşguh kirin. Lê ya ku bala piraniya kesên li Rojava yên eleqedar dikişîne, soza hêzan e ku bi temrînên nefesê yên Rojhilatî bi dest bixin. Ji ber vê yekê mîsyonerên Rojhilatî bi hînkirina yogayê daxwazê peyda dikin. Her çend ew bi raja yogayê dest pê bikin jî ew dev ji wê berdidin ji ber ku şagirtên rojavayî di angas yama û niyamayê de qayîl nabin. Ji ber vê yekê yoga, wekî yekîtiyê: yekem, yekîtiya his-û-xwezî, û dûv re yekbûna bi Xwesiya xwe re, vediguhere yogayek ku ji bo dayîna hêzên derûnî yên nizm, bedewî û hêza laş û dirêjek hatî çêkirin hatî çêkirin. jîyan. Ya ku şagirt hêvî dikin ev e. Encamên ku ji wan re têne ku ew bi rastî pratîk bikin pranayama pir cuda ne, û mamosteyên wan, ku divê wan parve bikin qeder, nikare wan li hember wê biparêze.
Ji hêla 1974 ve hatî rastkirin The Word Foundation, Inc.