Dema ku ma bi rêya mahat ve derbas dibe, ma dê hê jî ma! lê ma dê bi mîrek bi yekatiyê re bimîne, û bibe merat-ma.

-The Zodiac.

EW

BÊJE

ADEPTS, MASTER Û MAHATMAS

(Berdewam)

Li ser hebûna adet, serdest û mahatmayan gelek îtiraz hene ku bi awayekî xwezayî di hişê kesên ku cara yekem li ser mijarê dibihîzin, an yên ku li ser vê yekê bihîstine, wê bêaqil û nerehet dihesibînin, an jî wekî planek ji bo xapandina mijarê dihesibînin. mirovan û ji bo bidestxistina pereyên wan, an jî ji bo bidestxistina navdar û peyrewan. Li gorî cewherên xwe yên cihêreng, kesên dijber bi nermî li dijî vê baweriyê derdixin an jî bi tundî radigihînin ku ew perizînek ji xwedayên derewîn e an jî hewl didin ku bi qerfên xwe hişk bibin û henekên xwe bi wan kesên ku baweriya xwe bi hînkirinê radigihînin, bipejirînin, lê yên din fersendê dibînin ku xelata xwe ya baş nîşan bidin. jîr, û henek dikin û bi doktrînê dikenin. Yên din, gava yekem car e an jî piştî ku li ser mijarê dibihîzin, bi xwezayî jê bawer dikin û di nexşeya geşepêdana gerdûnî de wê doktrînê maqûl û pêwîst radigihînin.

Di nav îtirazên ku hatine kirin de yek heye ku heke adet, xwedan an mahatma hebin, çima ew bi xwe nakevin nav mirovan de li şûna ku şandeyek bişînin da ku hebûna xwe ragihînin. Bersiv ev e ku mahatma bi vî rengî hebûnek ne ji cîhana bedenî, lê ji cîhana giyanî ye, û ne guncan e ku ew bixwe were peyama xwe bide dema ku yekî din li cîhanê dikare wê peyamê bigihîne. Bi heman awayê ku walî an mîrekî bajarek an welatek bi xwe zagonan ji esnaf, bazirgan û hemwelatiyan re ranagihîne, qanûnên weha bi navbeynkarekî radigihîne, lewra mahatma wekî karmendê zagona gerdûnî bi xwe naçe. ji gelên cîhanê re ku qanûnên gerdûnî û prensîbên çalakiya rast ragihînin, lê şandeyek dişîne da ku qanûnên ku ew di bin de dijîn şîret bike an bi bîr bîne. Dibe ku hemwelatî diyar bikin ku divê parêzgarê dewletekê rasterast bi wan re têkiliyê deyne, lê walî hindik guh nade van gotinan, ji ber ku dizanibû ku yên ku wan gotine kirine wezîfeya ku wî dagirtiye û armanca ku jê re xizmet kiriye fêm nakin. Mahatma dê bi qasî ku di heqê hemwelatiyên cahil de guh bide wan ên ku wek erka wî difikirin ku peyama wî bîne û xwe nîşan bide ku hebûna xwe îsbat bike, hindik be. Lê mahatma dê dîsa jî bidomîne, wekî ku wî çêtirîn dizanibû, tevî van nerazîbûnan. Dikare bê gotin ku ev mînak nayê ji ber ku walî karîbû hebûna xwe û pozîsyona xwe bi derketina pêşberî gel û bi qeydan û bi kesên ku şahidiya sondxwarina wî kirine îspat bike, lê gel qet mahatma nedîtiye û tu delîlên wî tune. hebûnî. Ev bi tenê beşek rast e. Peyama walî û peyama mahatmayê cewher an naveroka peyamê ye ji ber ku bandorê li kesên ku jê re tê dayîn an jî têkildar e. Kesayetiya walî an jî kesayetiya mahatma li gorî peyamê di asta duyemîn de ye. Walî dikare were dîtin, ji ber ku ew heyînek bedenî ye, û laşê mahatma nayê dîtin ji ber ku mahatma ne bedenî ye, lê heyînek giyanî ye, her çend bedenek wî hebe. Dibe ku walî ji xelkê re îsbat bike ku ew walî ye, ji ber ku qeydên laşî nîşan didin ku ew ew e û zilamên din ên bedenî dê şahidiya rastiyê bikin. Ev yek bi mahatma re nabe, ne ji ber ku qeyd û şahidên rastiyê tune ne, lê ji ber ku qeydên bûyîna mahatmayê ne fizîkî ne, û mirovên bedenî, her çend ew tenê bedenî ne, nikarin tomarên weha lêkolîn bikin.

Nerazîbûneke din a li dijî hebûna mahatmayan ew e ku eger ew hebin û zanîn û hêza wan hebe, çima ew pirsgirêkên civakî, siyasî û olî yên îroyîn ên ku hemû cîhan li ser wan tevlihev û tevlihev e çareser nakin. Em bersivê didin, ji ber heman sedemê ku mamoste bi yekcarî pirsgirêka ku zarok tê de matmayî ye çareser nake, lê bi îşaretkirina rêgezên pirsgirêkê û prensîbên ku dikare bi wan re were xebitandin ji zarok re dibe alîkar ku pirsgirêka xwe çareser bike. . Ger mamoste pirsgirêkê ji bo zarokê çareser bikira dê zarok dersa xwe negirta û bi operasyonê tiştek bi dest nexista. Berî ku ew alim li ser pirsgirêkê bixebite û bi domdarî û xîretkêşiya karê xwe nîşan bide ku dixwaze hîn bibe, tu mamosteyek jîr ji alim re pirsgirêkê çareser nake. Mahatma dê pirsgirêkên nûjen çareser neke ji ber ku ev dersên ku mirovahî pê fêr dibe û fêrbûna wan dê mirovên berpirsiyar bike. Çawa ku mamoste şîretan li şagirtê ku di qonaxeke dijwar û krîtîk a pirsgirêkê de matmayî ye, dike, ji ber vê yekê jî şagirt, mamoste û mahatmas bi awayên ku guncav dibînin, şîretan li mirovahiyê dikin. dilxwaziya xwe ya jidil nîşan didin ku pirsgirêka ku pê re eleqedar dibin serwer bikin. Şagirt gelek caran şîretên mamoste red dike û li gorî rêgezek an prensîbek ku mamoste pêşniyar dike kar nake. Ji ber vê yekê jî dibe ku nijad an mirov red bikin ku pirsgirêka xwe li gorî hin rêgez an prensîbên jiyanê yên ku ji hêla pispor, master an mahatma ve têne pêşniyar kirin, bi navbeynkarek wusa ku ew dikare hilbijêrin ku şîreta xwe bide, bixebitin. Wê hingê mamosteyek israr nake, lê dê li bendê bimîne heya ku kesên ku wî şîret kirine amade bin ku fêr bibin. Tê xwestin ku mahatma biryarê li ser pirsê bide û bi zanîn û hêza xwe ya ku dizane rast û çêtirîn e bicîh bîne. Ji ber vê yekê ew li gorî hêza xwe dikare; lê ew çêtir dizane. Mahatma dê qanûnê binpê neke. Ger mahatma rengekî hikûmî an dewletek civakê ku wî dizanibû ku çêtirîn e, lê ku gel jê fam nedikir, bikira, ew ê neçar bikira ku gel tevbigerin û fonksiyonên ku ew fam nedikirin pêk bînin ji ber ku wan fêm nekiribû. hîn bûn. Bi vê yekê ewê li dijî qanûnê hereket bike, lê ew dixwaze wan hîn bike ku li gorî qanûnê bijîn û ne li dijî wê.

Mirovatî di pêşketina xwe de di xaleka giring de ya. Mirovatî ji pirsgirêkên xwe, wekî zarokek ji dersên xwe pir xemgîn e. Di vê qonaxa girîng a dîroka nijadê de mahatmasan rêgez û prensîbên jiyanê yên ku dê pirsgirêkên wan ên dijwar çareser bikin pêşkêşî mirovahiyê kirine. Dimîne bê dîtin ka mirovatî dê mîna zanayekî amade, li gorî prensîb û şîretên ku hatine pêşkêş kirin tevbigere, an gelo ew ê şîretan red bike û bi rengekî tevlihev û matmayî li ser pirsgirêkên xwe bixebite.

Nerazîbûnek din jî ev e ku ger heyînên ku jê re mahatmas têne gotin, çi rastî be, çi xeyalî bin, bi balafira ku ji bo wan tê îdia kirin bilind bibin, ev yek cihê Xwedê dide wan û îbadeta Xwedayê rast ji holê radike.

Ev îtîraz tenê ji hêla kesê ku bawer dike ku Xwedayê wî Xwedayê rastîn e, dikare were rakirin. Mahatmayên ku em behsa wan dikin, îbadeta mirovan naxwazin. Mahatmayên ku em behsa wan dikin, ji wan Xwedayên ku ji peyrewên xwe re îbadetê dixwazin çêtir in. Xwedayê rastîn ê gerdûnê nikare ji cîhê xwe were derxistin û ne jî mahatmayek bixwesta ku Xwedayê yekta ji cîhê xwe derxe, ev yek pêkan bû. Mahatmayên ku em behsa wan dikin, dê ji mirovan re xuya nebin, ji ber ku xuyabûna wusa dê mirovan heyecan bike û bibe sedem ku ew biperizin wan bêyî ku bi rastî bizane ka wan çi diperizin. Mahatmayên ku em behsa wan dikin, ji bo îbadet û perestina mirovan nakevin pêşbaziyê, her weha li gorî teolojiyên wan ên têkildar, xwedayên cihêreng ên olên cihêreng, ku her yek ji wan xwedayên yekta û yekta, ya taybetî, xwedawendek rastîn û yekta ye. Xwedayê ku ew diperizin wî. Yê ku diperizin mahatma an xwedayekî, bi kiryara xwe bi erênî radigihîne ku ew bi tevahî Xwedayê yekta ye.

Adept, serdest û mahatmas di plansaziya pêşkeftinê de girêdanên pêwîst in. Her yek cihê xwe di planên cûda yên hebûnê de heye. Her yek îstîxbaratek e ku bi zanebûn di cîhanên astral, derûnî û giyanî de dixebite. Adept girêdana hişmendî ya di navbera laşî û derûnî de ye. Ew bi zanebûn di cîhana astral de dijî. Mamoste girêdana hişmendî ya di navbera cîhanên astral û giyanî de ye. Ew di cîhana derûnî an ramanî de bi zanebûn dijî. Mahatma girêdana hişmendî ya di navbera cîhana derûnî û ya nedîtî de ye. Ew di cîhana giyanî de bi zanebûn û jîr dijî. Heger ne aqilmendên li vir bi navên adet, serdest û mahatma bûn, ku her yek bi zanebûn li ser maddeya neaqilmend, hêz, heyînên di cîhana xwe de tevdigere, ne mimkûn e ku ew tiştê ku nexuya ye di cîhana fizîkî de bi hestan diyar bibe. û ji bo ku ya ku niha diyar dibe, dîsa derbasî tiştên nexuyayî bibe.

Adept, serdest û mahatmas, ku her yek ji cîhana xwe tevdigere, ajanên jîr ên qanûnên gerdûnî ne. Kesê şareza bi form û xwestekan û veguhertina wan tevdigere. Mamoste bi jiyan û raman û îdealên wan tevdigere. Mahatma bi ramanan, rastiyên îdealan re mijûl dibe.

Adepts, masters û mahatmas rêza mentiqî û encamên vejînên dubare ne. Yê ku bawer dike ku hiş di formên mirovî yên laşî de ji nû ve vedihewîne, nikare bi maqûl texmîn bike ku ew ê wusa bidomîne bêyî ku bigihîje zanînek mezin a jiyanê û qanûnên jiyanê. Ew nikare nebîne ku di demekê de di vejînên xwe de, hiş wê di encama hewildanên bidestxistina zanînê de bibe xwediyê zanînek mezintir. Zanînek wusa dê wekî navgînek mezinbûna li derveyî an li derveyî sînorên laş were bikar anîn. Encam jêhatîbûn e. Gava ku jêhatî di zanînê de pêşdeçûna xwe didomîne, xwestekên xwe kontrol bike û nizimtir veguhezîne formên bilindtir, ew digihîje zanînek mezin a jiyanê û ecêbên ramanê. Ew bi zanebûn dikeve cîhana ramanê û dibe hostayê jiyan û ramanê. Her ku ew bi pêş dikeve ew di cîhana giyanî de radibe û dibe mahatma, û hişmendiyek nemir, jîr û takekesî ye. Adept, xwedan û mahatmas ne tenê ji bo alîkariya endamên kesane yên mirovahiyê, lê ji bo tevbigerin bi hêzên bingehîn ên di her xwezayê de hewce ne. Ew girêdan, navbeynkar, veguhêz, wergêrên xwedatî û xwezaya mirov in.

Dîrok bi qasî ku jiyan û kesayetên çêkerên dîrokê tomar dike, delîlên hebûna adet, mamoste û mahatmayan tune ye. Her çend adet, mamoste an mahatma beşdarî bûyerên dîrokî bûne û dibe ku karakterên dîrokî bin jî, ew nexwestine ku xwe nas bikin an ji yên din cûda xuya bikin. Wan kêm caran destûr nedane ku bi van gotinan an jî yên mîna wan behsa wan were kirin. Di rastiyê de, yên ku destûr dane ku xwe bi nav, şareza, serdest, an mahatma bi nav bikin, ji bilî rewşên damezrînerên olên mezin û kesayetiyên ku olên mezin li dora wan in, herî hindik layiqê têgînê û ya ku sernavê tê de ye. hatine avakirin.

Tevî ku dîrok gelek qeydên van hebûnan ​​nagire jî, lê behsa jiyana hin mirovan dike ku jiyan û hînkirinên wan îsbat dike ku ew ji mirovê asayî wêdetir bûn: ku ew xwediyê zanînek pir ji zanîna mirovî bûn, ku ew Xwedayî bûn. ku haya wan ji îlahîyata xwe hebû û ew îlahî bi wan dibiriqî û di jiyana wan de bû mînak.

Navê yek ji her polê dê ji bo ronîkirinê têrê bike. Apollonius Tyana şareza bû. Ew xwedan zanîna hêzên bingehîn bû û dikaribû hin ji wan kontrol bike. Dîroka dema xwe tomar dike ku ew dikare di du cihan de hevdem xuya bibe; ku ew gelek caran xuya bû li cihên ku kesên din ew tê de nedidîtin û ku ew di demên ku kesên amade wî nedidîtin derketin de winda bû.

Pythagoras Samos hoste bû. Wî bi piranîya hêz û hêzên ku şareza bi wan re mijûl dibe, wek hosteyekî nas dikir û kontrol dikir; wek mamosteyekî bi jiyan û raman û îdealên mirovahiyê re mijûl dibû. Wî dibistanek damezirand ku tê de der barê zagon û formên ramanê de hînî şagirtên xwe dikir, rêgezên ku ramanên wan dikarin kontrol bikin, îdealên wan bilind bikin û daxwazên wan bi dest bixin nîşanî wan da. Wî zagona li ser jiyana mirovan û hevahengiya ramanê dizanibû û alîkariya şagirtên xwe dikir ku bibin xwediyê raman û jiyana xwe. Ji ber vê yekê wî zanîna xwe ya mezin li ser ramana cîhanê bandor kir ku bi tiştê ku wî hîn kir û bi xebatên şagirtên xwe ve hişt, cîhan sûd wergirtiye û dê jê sûd werbigire, bi qasî ku bikaribe pirsgirêkên kûr fam bike. ya ku wî hînkirina wê girtibû ser xwe. Sîstema wî ya siyasetê û felsefeya wî ya jimareyan, tevgerên laşan ên li fezayê û tevgerên gerdûnî, li gorî mezinahiya wan mejiyên ku bi pirsgirêkên ku wî jêhatîbûn û hîn kiribûn re têdikoşin, têne fêm kirin.

Gautama Kapilavastu mahatma bû. Ew ne tenê xwedan zanîn û kontrola hêzên hêmanan bû û dev ji çêkirina karmayê berdabû ku bi wê ve girêdayî ye ku ji nû ve vejîne, lê wî di wê jiyanê de bi laşê xwe yê laşî ve bandorên ku ji jiyanên berê mane xebitî. Wî dikaribû bi zanebûn, bi aqil û bi îradeya xwe, di derbarê yek an hemî cîhanên xuyakirî de derbas bibe an bizane. Ew di fizîkî de jiya û tevdigere, wî tevdigeriya û hêzên astral kontrol kir, wî bi raman û îdealên derûnî re sempatî kir û rêberî kir, wî ramanên giyanî dizanibû û fehm dikir, û karîbû di her tiştî de bi zanebûn tevbigere. van cîhanan. Weke hizreke takekesî, wî di hemû qonaxên hişê gerdûnî de jiyabû û ji hemû qonaxên mejiyê gerdûnî re gihîþtibû zanîneke kamil, di nav wê de an jî ji derveyî wê derbas bû û ji ber vê yekê mahat-ma bû.

Her sê, Apollonius, şareza; Pythagoras, mamoste û Gautama, mahat-ma, di dîrokê de bi xuyabûna xwe ya fizîkî û bi çalakiya xwe ya li cîhanê û li ser mirovan û bi mirovan re têne zanîn. Dibe ku ew ji bilî yên hestên laşî bi awayên din û bi fakulteyên din ve bêne zanîn. Lê heta ku îmkanên me tunebin û fakulteyên weha pêş bixin, ji bilî nirxandina kiryarên wan em nikarin wan nas bikin. Mirovê fizîkî ji hêla maddeya fizîkî ve weha ye; şareza ji hêla laşekî ve jêhatî ye ku ew dikare pê re di cîhana stêrkî ya nedîtbar de bixebite, çawa ku laşê laşî bi tiştên fizîkî re dixebite; hoste ji hêla xwe ve xwedî bedenek diyarker û erênî ya cewher û kalîteya ramana ku pê re dixebite wiha ye; mahat-ma ji ber ku xwediyê ferdiyetiyeke diyarker û nemir e ku pê dizane û bi wê qanûnê li gorî edalet û hebûna gerdûnî pêk tîne.

Dîrok nikare hebûn û jiyana van mirovan tomar bike, ji ber ku dîrok qeyda bûyerên weha tenê yên ku di cîhana fizîkî de diqewimin, dihêle. Bûyerên ku bi hebûna van zîrekên bi fikir û xwestekên gelan tevdigerin û şopa xwe di jiyana mirovan de hiştine, îspatên hebûna van zîrekinan didin. Delîlên weha em di hînkirinên mezin ên ku ji hêla şehrezayên rabirdûyê ve ji me re hiştine, ji hêla felsefeyên avakirî û olên ku ji hêla van mirovên mezin bi xwe ve hatine damezrandin an jî ji û li dora doktrînên ku wan ji mirovahiyê re hiştine de dibînin. Kesek jêhatî, mamoste an mahatma felsefeyek an olek ku ew gel herî zêde amade ye ji gel re dide. Gava ku ew hînkirin an etîka ku ji wan re hatî dayîn mezintir kirin an dema ku pêşkeftina hişê mirovan hewceyê pêşkêşkirina cûda ya heman doktrînan jî hewce dike, pispor, mamoste an mahatma hînkirinek ku herî baş ji pêşkeftina xwezayî ya gel re guncan e pêşkêş dike. mejî yan jî oleke wisa wek xwestekên gelan digere.

Di nav pirsên yekem ên ku di hişê yekî ku dibihîse an jê re eleqedar dibe mijara adet, serdest û mahatmas ev e: eger hebûnên weha hebin, ew li ku dijîn, bi fîzîkî? Efsane û efsane dibêjin ku mirovên aqilmend dev ji zozanên mirovan berdidin û li çiya, daristan, çol û cihên dûr dimînin. Madam Blavatsky got ku gelek ji wan li çiyayên Hîmalaya, li çolê Gobi û li hin deverên din ên nefermî yên dinyayê dijiyan. Mirovê dunyayê bi bihîstina wan a bi vî rengî, her çendî mêldar bû ku mijarê bi erênî binirxîne jî, dê bibe guman, gumanbar û bi ken bêje: çima wan nexe ezmanan, li binê deryaya kûr an li binê deryaya kûr. hundurê erdê, ku ew ê hîn bêtir negihîştin. Mirov çi qas hişê wî jêhatî be û bi rê û rêbazên dinyayê re çiqasî nastir be, ew ê ji aqilmendî an durustiya kes an komek mirovên ku behsa adet, mamoste an mahatmayan dikin û qala wan ecêb dikin, ew qas gumanbartir dibe. hêzên.

Di nav kesên ku behsa adet, axa û mahatmasan dikin de sextekarî jî hene, di nav kahînan û waîzan de jî sextekarî hene. Vana mirovê dinyayê û materyalîst dibînin. Lê dîsa jî materyalîst hêza ku di dilê mirovê dîndar de diherike û dibe sedem ku dînê xwe ji qirûşên ilmê tercîh bike, fam nake. Ne jî aqilmendên dinyayê nikanin fam bikin ka çima divê mirov li şûna ku li cîhên ku bi hêsanî bigihîjin bijîn, ji adet, axa û mahatmayên ku ew qas dûr hatine danîn bawer bikin. Di dilê mirovê dîndar de tiştek heye ku wî ber bi olê ve dikişîne mîna ku magnetik hesin dikişîne, û di dilê kesê ku bi dilpakî bi adet, mamoste û mahatmayan bawer dike de heye ku wî teşwîq dike, her çend ew dikare haya wî jê tunebe, ber bi rêya sempatî û zanînê ya ku adet, hosta û mahatma wek îdeal rê li ber wan digirin.

Hemî adet, hosta û mahatma ne li cihên ku nayên gihîştin niştecihên wan hene, lê dema ku hebe sedemek wê heye. Adept dibe ku di nav mirovan de tevbigerin û bijîn û tewra di nav deng û qerebalixiya bajarekî de jî ji ber ku peywirên pisporek pir caran wî dixin nav gemara jiyana mirovan. Mamoste di nav deng û xirecira bajarekî mezin de bijî, her çendî nêzî bajarekî be jî, ji ber ku karê wî ne di tofana xwestek û şeklan de ye, lê bi jiyana paktir û bi îdeal û ramanên mirovan re ye. Mahatma ne hewce ye û nekariye li sûk û rêyên cîhanê bijî, ji ber ku karê wî bi rastiyan re ye û ji kêşe û tevliheviya xwestek û îdealên guhêrbar dûrketiye û bi herdemî û rastîn ve mijûl e.

Dema ku mirov li ser xweza, pêşkeftin û cihê geşedanê raweste ku divê adet, xwedan û mahatmas tijî bikin, heke heyînên weha hebin, îtîrazên li hember negihîştina rûniştina wan, ne hêjayî aqilekî bihizir in.

Kes ne ecêb nafikire ku fakulteya zanîngehê di jûreya polê de bêdengiyek hewce dike, ji ber ku em dizanin ku bêdengî ji bo xwendina bikêrhatî hewce ye, û ji bilî mamoste û xwendekaran kes ne xema xwendina polê ye dema ku ew di nav de ye. rûniştinî. Kesê aqilmend meraq nake ku stêrnas çavdêriya xwe li serê çiyayekî di atmosferek zelal de li şûna ku di nav kolanên qelebalix de di nav ava bajarekî de, di hewayek tijî dûman û tarî de ava bike, ji ber ku ew dizane ku karê astronom bi stêrkan re eleqedar e û eger ronahiya wan bi dûmanê ji dîtina wî qut bibe û hişê wî ji xirecir û aloziya kuçeyê xera bibe, nikare van bişopîne û tevgerên wan bişopîne.

Ger em destûrê bidin ku bêdengî û tenêtî ji stêrnas re lazim e, û kesên ku bi xebatê re eleqedar nabin di dema çavdêriyên girîng de amade nebin, dê bêaqil be ku em texmîn bikin ku yên ku mafê wan tune dê di rojiyên mahatma de bêne pejirandin. an jî destûr jê re were dayîn ku dema ku wî di cîhana giyanî de bi îstîxbaratan re têkilî danî û çarenûsa miletan wekî ku ji hêla kirinên wan ve têne destnîşankirin û li gorî qanûnên bêserûber ên heq û edaletê têne destnîşan kirin, binihêre.

Mirov dikare li hember van hevsengiyên ku hatine bikar anîn îtiraz bike û bibêje ku em dizanin ku mamosteyên zanîngehan hene, ji ber ku bi hezaran mêr û jin ji hêla wan ve hatine hîn kirin û avahîyên mezin şahidiya ofîsa wan dikin; ku em dizanin ku stêrnas dijîn û dixebitin ji ber ku ew encamên çavdêriyên xwe didin cîhanê, û em dikarin di pirtûkên ku wan nivîsandine de xebatên wan bixwînin; di heman demê de, tiştek me tune ku hebûna adet, xwedan û mahatmayan îspat bike, ji ber ku tiştek me tune ku nîşan bidin ku ew di kapasîteyên mîna mamoste an stêrnas de tevdigerin.

Bijîjk bijîjk, mamoste mamoste, stêrnas stêrnas çi dike? û çi jêhatî dike şareza, serdest dibe serdest, mahatma mahatma dike? Bijîjk an jî cerrah ji ber naskirina laş, nasîna wî ya bi derman û jêhatiya xwe ya di dermankirin û dermankirina nexweşiyan de wiha ye; Mamoste wisa ye, ji ber ku hînî rêgezên axaftinê bûye, bi zanistan agadar e û kariye û zanyariyên wan dide mejiyên din ên ku dikarin wê hembêz bikin. Mirov ji ber zanîna qanûnên tevgerên laşên ezmanî, jêhatîbûn û rastbûna wî di çavdêriyên li pey tevgerên wan de û ji ber şiyana wî ya tomarkirina çavdêriyên weha û pêşbînkirina diyardeyên ezmanî li gorî qanûnê, stêrnas e. Bi gelemperî em pîşeyan wekî laşên laşî yên aqilmend difikirin. Ev têgîneke şaş e. Em nikarin destên xwe deynin ser jêhatiya bijîjk, fêrbûna mamoste û ne jî zanîna stêrnas. Ne jî em dikarin laşê astralî yê jêhatî, hêza ramanê ya master, ne jî hebûna nemir a mahatmayê bigirin.

Rast e em dikarin destên xwe deynin ser laşê bijîjk, mamoste û stêrnasan. Bi heman awayî rast e ku em dikarin heman tiştî bi adet, mamoste û hin mahatmayan re bikin. Lê em nekarin bijîjk, mamoste an stêrnasê rastîn, ji ya ku em dikarin jêhatî, master an mahatmayê rast bi dest bixin.

Adept, serdest û mahatmas, wekî bijîjk, mamoste û stêrnasan, dikarin laşên laşî hene û hene. Lê her kes nikare bijîjk, mamoste û astronomên di nav girseyê de nîşan bide, ji bilî ku ew ê bikaribe adet, mamoste û mahatmas ji mirovên din cuda bike. Bijîjk, mamoste an stêrnas hinekî ji cotkar û deryavanan cûda xuya dikin û kesê ku bi van pîşeyan dizane dikare celebek bijîjkî ji yên ku ne wek wî ne cuda bike û ji xwendekarê dibistanê re bêje. Lê ji bo vê yekê divê ew bi van pîşeyan bizane an jî van zilaman di karê wan de dîtibe. Kar û ramana wan karakter û adet dide xuyan û tevgera laşê wan. Heman tişt dikare ji adet, mamoste û mahatmayan re were gotin. Heya ku em bi kar û raman û zanîna adet, mamoste û mahatmayan nebin, em nikarin wan ji merivên din cuda bikin.

Bi qasî ku bijîjk, mamoste û stêrnasan hene, li ser hebûna adet, mamoste û mahatmayan gelek delîl hene, lê ji bo ku em delîlan bibînin divê dema ku em wan bibînin, wan wekî delîlan nas bikin.

Gerdûn makîneyeke mezin e. Ew ji hin beşan pêk tê, ku her yek ji wan di aboriya giştî ya çalakiyê de fonksiyonek pêk tîne. Ji bo ku ev makîneya mezin bi xebite û di tamîrê de were domandin, pêdivî ye ku makînîst û endezyarên jêhatî, kîmyazanên jêhatî û jêhatî, nivîskarên jîr û matematîkzanên rast hebin. Kesê ku di nav dezgehek mezin a çapkirinê re derbas bûbe û makîneyek tîpguhêz û çapxaneyek mezin di xebitandinê de dîtibe, dê vê pêşniyara ku makîneya tîpguhêz an çapxane dikare were pêşve xistin û bêyî aqilmendiyên rêbernameyê were xebitandin red bike. Makîneya tîpan û çapxaneyê makîneyên ecêb in; lê gerdûn an laşê mirovî ji van îcadên tevlihev û nazik ên hişê mirovî bêsînor ecêbtir e. Ger em li ser vê têgihîştinê bigerin ku makîneyek tîpguhêz an makîneyek çapkirinê bêyî destwerdana mirovan dikaribû wekî wan bûya, û ku tîpnivîs wê tîpê saz bike û çapxane wê di pirtûkek bi aqilmendî û bêyî alîkariya mirovan de çap bike, çima Em vê pêşniyarê jî nabînin ku gerdûn bi tenê ji kaosê derketiye forma xwe ya îroyîn bêyî ku rêberiya aqil û avakeran bike, an jî laşên ku di fezayê de bi rêkûpêk aheng û rîtmîkî û li gorî qanûnên diyarkirî û neguherbar tevdigerin, divê bi vî rengî tevbigerin. bêyî îstîxbaratên ku rêberî an rêwerzkirina mijara neaqilmendî bike.

Ev dinya ji danîna tîpan an çapkirina pirtûkek bê destê mirov an jî hişê mirov, tiştên ecêbtir dike ku hewcedarê îstîxbaratê ye. Dinya bi qanûnên diyar, her çend ji mirovan re nenas be jî, di laşê xwe de cûreyên cûda yên mîneral û metalan pêş dixe. Ew tiliya giya û sosinê hildide jor; van rengan distînin û bîhnê didin û hişk dibin û dimirin û ji nû ve têne hilberandin, hemî li gorî zagonên diyarkirî yên demsal û cîh, her çend ji mirovan re nenas in. Ew dibe sedema zewacê, ducaniya jiyanê, û jidayikbûna laşên heywanan û mirovan, hemî li gorî zagonên diyar, lê hindik ji mirovan re têne zanîn. Dinya bi tevgera xwe û tevgerên din ên ku mirov hindik pê dizane, di fezayê de dizivire; û hêz an zagonên germahiyê, ronahiyê, gravîtasyonê, elektrîkê her ku têne lêkolîn kirin ecêb û razdartir dibin, her çend wekî zagon bi serê xwe ji mirovan re nenas dimînin. Heger di çêkirin û xebitandina makîneya tîpguhêz û çapxaneyê de îstîxbarat û dezgehên mirovî hewce bin, hebûna adet, hosta û mahatmayan çiqasî zêdetir pêwîst e, wek heyînên îstîxbaratê yên ku di aboriya xwezayê de meqam û meqamên xwe tijî dikin. bi û li gor qanûnên ku gerdûn tê parastin û xebitandin tevbigerin. Ji bo ku organîzmaya xwezayê di tamîrê de bihêle û bidomîne, ji bo ku hêza ku makîneyê dihêle were peyda kirin û rêve kirin, pêdivî ye ku adet, xwedan û mahatma di dema niha de jî wekî berê hebin. dibe ku hêmanên çênebûyî bêne çêkirin û şeklê xwe bidin, ku maddeya gewre bibe hilberên qediyayî, ku afirîneriya heywanan bibe rêgezên bilindtir, ku xwestek û ramanên mirovan ên bêserûber bibin daxwazên bilind û mirovê ku dijî. û dimire û dîsa tê dibe ku bibe yek ji hosteyên jîr û nemir ên ku di pêkanîna qanûnê de, ku di her beşên xwezayê û jiyana mirovan de tevdigere, dibe alîkar.

(Ez bêtir ji te hez dikim)