Pîrozbahiya Alman ya ku Bifikirin û Destûra

Liebster Leser,

 

Wir ji bo sehîdên ku ji bo Kapitels von Fikir û Destîn von Harold W. Percival zur Verfügung zu stellen. Dieses erste Kapitel e ku Einleitung zu verschiedenen Themen des Buches. Fikra û Destiny kann ein großes Verständnis vermitteln, zû wer û bû du bist, wey du hierher gekommen, hûn du xweş befindest û warum du hist. Das Buch ji ber ku dihêle û derxistina we dimîne Themen in einer sorgfältigen Art und Weise. Hemî hemî jehre haben ne bimire Leser stetig informiert, dass dieses Buch ihr Leben auf tiefgreifende Weise zum Positiven verändert hat.

 

Da das Original in Englisch verfasst wurde, ermöglicht diese Übersetzung nun endlich den Zugang für viele neue Menschen der deutschen Sprache. Am den original sinn des Textes und spezifische Wortbedeutungen maximal beizubehalten, wurde an nötigen Stellen mit Fußnoten des Übersetzers gearbeitet.

 

Deutsch: Einleitung von Denken und Bestimmung (Almanî)  PDF

 

 

 

KAPITEL 1

 

 

EINLEITUNG

 

 

 

Dieses erste Kapitel von Fikir û Destîn^[1] Soll dich mit nur einigen Der Themen vertraut machen, die im Buch behandelt werden. Viele Themen werden dir eigenartig und erstaunlich vorkommen. Womöglich stellst du fest, dass sie zu sorgfältiger Betrachtung und Reflektion einladen dass. Bi vertrauter dir das Konzept wergê, ez ji du Bich einlässt, umso deutlicher wirst du merken, dass du ein Verständnis entwickelst für gewisse bingeha, aber bislang mysteriöse Grundsätze des Lebens-und insbesondere deines Selbstes.

 

Dieses Buch erckä den den Sinn des Lebens. Dieser Sinn besteht nicht lediglich darin, Glück zu finden, weder hier noch in der Zeit danach. Auch von der "Rettung" der eigenen Seele handelt es nicht. Der wahre Sinn des Lebens, welcher Vernunft und Verstand befriedigt, ist der: dass jeder von uns beim Durchlaufen höherer Bewusstseinsstufen immerzu bewusster wird; das heißt der Natur bewusst sein-in-ihr, durch sie und auch jenseits von ihr. Dabei ji bo "Natur" re bimire, dê li wir derxistin winnliche Wahrnehmung bewusst werden können.

 

Dieses Buch macht dich auch mit dir selbst vertraut. Es birgt eine Botschaft für, über dich-das mysteriöse Selbst, das deinen Körper bewohnt. Womöglich got du dich stets mit dir als 'de Körper' identifiziert; Di heman demê de ji bo 'Körper', du-an jî diyarbekirê xweşberê şermezar dike. Aus Gewohnheit got du von deinem Körper mit "ich", "mich" und "mir" gesprochen. Du bist es gewohnt, Ausdrücke zu verwenden wie "Als ich geboren wurde" oder "Wenn ich sterbe"; Ne "Als ich mein Spiegelbild erblickte", û "Ich ruhte mich aus", "Ich habe mich geschnitten" û ji ber ku we ve tête, ew werglichkeit von deinem Körper sprichst. Am zu verstehen du bist bû, muzika xwe ya ku di navnîşa xwe de hatibû veşartin. Die Tatsache, dus du "mein Körper" ji ber vê yekê wergirtin gebrauchst wie die anderen angeführten Ausdrücke, legt nahe, dass dir diese wichtige unterscheidung nerd un untarningt.

 

Du solltest wissen, dass du nicht dein Körper bist; Du solltest wissen, dass dein Körper nicht du ist. Dê solltest du wisen, denn, wen du recht bedenkst, wirst du erkennen, dass sich dein heutiger Körper vom Körper deiner Kindheit, als er dir zum ersten Mal bewusst wurde, stark unterscheidet. Während der Jahre, di navnîşana Körperê de, li du Veränderungen an ihm mitverfolgen können: di der Kindheit, Jugend und Pubertät bis hin zu seinem gegenwärtigen Zustand hat er große Veränderungen durchlaufen. Ji bo ku hûn Weltansichten und Lebenseinstellungen im Verlauf der körperlichen Reifung allmählich gewandelt haben di du bemerkt de ye. Aber während all dieser Veränderungen bist du eben du geblieben: Das heißt, du bist dir die ganze Zeit deiner selbst als desselben Selbstes, desselben Ichs, bewusst geblieben. Deine Reflektion über diese einfache Wahrheit dat zur Erkenntnis, dass du bestimmt nicht dein Körper bist und auch nicht sein kannst; Dass dein Körper ein physischer Organismus ist, di dem de du wohnst; ein lebendiger, natürlicher Mechanismus, den du bedienst; Ein Tier, das du zu verstehen, abzurichten und zu bändigen such.

 

Du weißt wie dein Körper di diese Welt kam; aber wie du Di deenen Körper Gelangt bist, we dußt. Du bist erst eine Zeitlang nach deiner Geburt di ihn hineingekommen. Vielleicht erst ein oder mehrere Jahre später, von dieser Tatsache we duße du nicht oder nur sehr wenig, weil dein Körpergedächtnis erst dann seinen Anfang nahm, als du di deenen Körper gelangt bist. Du weißt ein wenig über das Material, aus dem dein sich ständig verändernder Körper besteht, aber du weißt nicht, bû du bist; du bist dir dessen nicht bewusst, bû Du di deinem körper eigentlich bist. Du kennst den Namen, dem manen de kurtper von denen anderer Menschen unterscheidet und du hast dich daran gewöntnt, an dieen Namen als deinen Namen zu denken. Wichtig ist, dass du dich no als Persönlichkeit, sondern auch als Individuum verstehst-dir deiner selbst bewusst, aber noch nicht als ungebrochene Identität, ji bilî Dein bewusstes Selbst. Du weißt, dass dein Körper lebt, und vernünftigerweise erwartest du, dass er irgendwann stirbt, denn es is eine Tatsache, das jeder menschliche Körper eines Tires stirbt. Dein Körper hatte einen Anfang, und er wird ein Ende haben; ji van Anfang bis Ende ye ku ji Gesetzen von Naturphänomenen, Veränderung und Zeit unterworfen. Aber du Art and Weise jenen Gesetzen unterworfen, die deinen Körper beeinflussen. Lihevhatina xwe ya materî, aus der dein Körper besteht, häufiger wechselt als du deine Kleidung, bleibt deine Identität dieselbe. Du bist immer noch du.

 

Während du über diese wahrheiten reflektierst, dess du dir selbst beim besten Willen nicht vorstellen kannst, dass du jemals enden wirst, genuso wenig wie du dir vorstellen kannst, dass du jemals begonnen hast. Das kommt daher, dass deine Identität ohne Anfang und Ende ist; Das echte Ich, das Selbst, das du spürst, ew yek nehêbirin û unveränderlich, auf ewig außerhalb der Reichweite von Veränderung, Zeit und Tod. Aber bûye geheimnisvolle nasnameya nasnameyê ye, we du qeçek.

 

Wen du duc veşartî "Was bin ich mit Gewissheit?", Wird dich deine Identität duzu angefähr so ​​zu antworten: "Was auch immer ich bin, ich weiß, dass ich zumindest bewusst bin; ich bin di jedem Fall meines Bewusstseins bewusst ". Gehst du von diesem Punkt a weiter, sagst du vielleicht: "Bi vî awayî mirîşkek din, hûn ê meiner selbst bewusst bin. Darüber hinaus bin ich mir dessen bewusst, dass ich ez kupê; ne dass ich kein anderer bin. Ich bin mir dessen bewusst, das mirina nasnameya mirinê ya ku di nav miriyan de hatibû çêkirin, deren ich mir bewusst bin-dieser bestimmten 'Ich-heit', mirina Selbstes, das ich ganz deutlich spüre-es verändert sich im Laufe meines Lebens nicht, obwohl alles andere, dessen ich mir bewusst bin, einem zustand fortwährender Veränderung zu sein scheint. "Hiervon ausgehend sagst du dann vielleicht:" Ich weiß noch nicht, was mysteriöse, unveränderliche 'Ich' ist; aber di diesem menschlichen Körper, dessen ich mir wachem Zustand bewusst bin, bin ich mir etwas bewusst, fühlt, begehrt und denkt, sich jedoch nicht ändert; Etwas, yên ku di mirina Körper zu Handlungen animiert de, ohne jedoch der Körper zu sein. Destênichtlich bin ich diesen Etwas, bûbû ku ev yek mûzîr im. "

 

Indem du so denkst, nimmst du dich nicht mehr als einen Körper mit einem Namen und anderen bestimmten Eigenschaften wahr, sondern als bewusstes Selbst im Körper. Di navem Buch hebûn da ku ji bo Selbst im Körper der laş^[2]. Der laş Hej jenes Thema, dem sich dies, Buch insbesondere befasst. Beim Lesen wirst du es deshalb hilfreich finden, wenn du dich selbst als ein "wesen körperlich wesen" (karkerê kovayî) verstehst; Als unsterbliches Wesen di einem menschlichen Körper. Während du lernst, wesen zu verstehen, als den Doer di deinem Körper, wirst du der Lösung des Rätsels um das eigene sowie um das Selbst anderer einen Schritt näher gekommen sein.

 

 

 

Nicht nur deines Körpers du dir bewusst, sondern mit der Kraft deiner Sinne auch all dessen, von der Natur herrührt bû. Nêçîrvanê Sinneswahrnehmung kannst du di der physikalischen Welt überhaupt wirken. Dabei du indem du denk wirkst. Dein Denken wird von deinem Fühlen und deinem Begehren angestoßen. Dein Fühlen, Begehren und Denken manifestieren sich ausnahmslos di körperlicher Aktivität; körperliche Aktivitäten sind lediglich der Ausdruck, die Veräußerlichung^[3] deiner hunden Aktivitäten. Mit den Sinnen ist dein Körper das Instrument, der Mechanismus, der von deinem Fühlen und Begehren einen Antrieb erhält; Der Körper ist deine eşene natürliche Maschine.

 

Deine Sinne sind Lebewesen; unsichtbare Einheiten natürlicher Materie; Sie erzeugen Kräfte, die die gesamte Struktur deines Körpers durchlaufen; Entitäten sie, ohne Intelligenz, Als Funktionen, Bewusstsein besitzen. Deine Sinne als Zentren, als Vermittler von Eindrücken zwischen Objekten der Natur und der menschlichen Maschine, die du bedienst. Die Sinne Botschafter der Natur an deinem Hof ​​sind. Dein Körper und dessen Sinne besitzen selbst keine Kraft für die Ausführung willkürlicher Handlungen; Wengê wengê ku Handschuh, durch den du die Welt betastest und beeinflusst. Vielmehr bist du diese Kraft, der Bediener, das bewusste Selbst, der karkerê kovayî.

 

Ohne dich, den Doer, könnte die Maschine nichts. Ji ber ku nexweşîya dermanên Kurtera-ê Arbeit des Bauens, li Erhaltungê, ji Repewtur von Gewebe û ji ber vê yekê ve dihêlin-werden von dieser einzigartigen, atmenden maschine durchgeführt, während sie für und werbigre, natürlichen Maschinerie der Veränderung funktioniert. Dîneya Routinearbeit der Natur di deinem Körper wird jedoch ständig von deinem unausgeglichenen und unregelmäßigen Denken unterbrochen: Wenn du deine Gefühle und deine Begierden ohne deine bewusste Kontrolle wirken lässt, wird diese soine-eneherrächtigt und und ihrer Wirkung gehemmt und dä du unausgeglichene und schädliche körperliche Spannungen entwickelst. Dema ku Natur deine Körpermaschine dihêle, bêyî derxistinê de deinen Gedanken oder Emotionen neu pflegen kann, he du du Möglichkeit loszulassen; bimînim, nexweşî ya deryayê (Ver-) Bindung, mirinê Selbst û deîn Sinne zusammenhält, eine Zeitlang teilweise oder ganz lockern kann. Diese Entspannung, Schlaf hebû, li Loslassen der Sinne dimire.

 

Während dein Körper schläft, stehst du nicht mehr mit ihm in Kontakt; Li gewisser Weise bist du von ihm entfernt. Aber jedes Mal, wenn du aufwachst, bist du dir sofort dessen bewusst, dass du dasselbe "bist", das du warst, bevor du deinen Körper im Schlaf verlassen hast. Ob wach oder Schlafend, Kûper selbst e ku sich keiner einzigen Sache bewusst. Das, sich bewusst wast, das, denkt, bist du selbst, der Doer im Körper Dîra wird deutlich, wen du bedenkst, dass du nermt, während dein Körper schläft; Du während des Schlafs denkst, we du du jedenfalls nicht oder du kannst dich nhr daran erinnern, nachdem du deine körperlichen Sinne wieder erweckt.

 

Der Schlaf e ku ji bo Träumen begleitet ve girêdayî ye. Tiefschlaf ist jener Zustand, di dem du dich li danê selbst zurückziehst, und di dem du nicht mehr mit deinen Sinnen in Verbindung stehst; er ist jener Zustand, di dem de bimîne Sinne aufgehört haben zu funktionieren, we sie von jener Kraft, dem deyne, nämlich dir, dem Doer, sind getrennt. Der Traumzustand ist ein Zustand unvollständiger Entkopplung; Jener Zustand, di dem de sine deine Sinne von den äußeren Objekten der Natur, dem du im Wachzustand wahrgenommen zû, abwenden, um di Relation zu ihnen nach innen zu wirken. Nachdem du aus einer tilen Schlafphase di deenen Kürper zurückkehrst de, ji bo sinne û pişkek winner e ku hûn zu wirken, bi navnîşên bîrîşkerê Bediener deiner Maschine, ji alîgirên nehêle, alîgirên nehêle û felsên 'Fühlen-und-Begehren'^[4], das du bist. Und aus lebenslanger Gewohnheit identifizierst du dich als de Körper und mit deinem Körper: "ich habe geschlafen ", sagst du; "Jetzt bin ez wach "re.

 

Aber sowohl innerhalb, karûbarên meysazên wesayît, immer wieder abwechselnd wach und schlafend, im Laufe von Leben û Tod, li di Zuständen jenseits des Todes, û von Leben zu Leben im Laufe all deiner Lîsteya herî başîn a Destnîşät und dein Gefühl von Identität fort . Deine Identität ist eine echte Sache, Û Ne Gegenwart, dê dich stets begleitet die; Aber sie ist ein Mysterium, das der Intellekt nicht begreifen kann. Li ser vê yekê, ji bo ku li ser sinnen erfasst werden kann, bist du dir ihrer Gegenwart trotzdem bewusst. Du bist ihrer als eines Gefühls bewusst; du hast ein Gefühl von Identität; ein Gefühl der "Ich-heit", eines Selbstes; Du fühlst, ohne zu hinterfragen oder zu begreifen, dass du ein ganz bestimmtes Selbst bi destnîşankirina mit Identääää, das im Verlauf des Lebens fortbesteht.

 

Dieses Gefühl der Gegenwart deiner Identität ist so konkret, dass du dir nicht vorstellen kannst, dass das Du di deinem Körper je etwas anderes sein könnte als du selbst; du weißt, dass du immer dasselbe Selbst bist, derselbe Doer. Wenn du deinen Körper zur Erholung und zum Schlaf hinlegst, kannst du dir nicht vorstellen, dass deine Identität erlischt, nachdem du dich entspannt und dich von der Verbindung zu deinem Körper gelöst; Du erwartest voll und ganz, dass du immer noch dasselbe Du, dasselbe Selbst, derselbe Doer sein wirst, wenn du in deinem Körper wieder zu Bewusstsein kommst und in ihm einen neuen Tag der Aktivitäten beginnst.

 

Demê ş Schlaf, bi vî awayî dem Tod. Der Tod ist nichts we als ein verlängerter Schlaf, eine vorübergehende Auszeit von dieser menschlichen Welt. Solltest du im Augenblick des Todes deines Gefühls der Ich-heit, deines Selbstes, bewusst sein, wirst du dir gleichzeitig der Tatsache bewusst sein, dass der lange Schlaf des Todes genuso wenig Einfluss auf die Kontinuität deiner Identität hat wie der nächtliche Schlaf. Du wirst spüren, dass du di der unbekannten Zukunft fortbestehen wirst, genauso wie du es täglich in jenem Leben, das nun zu Ende geht, getan hast. Dieses Selbst, Du Du, das im Laufe deines momentanen Lebens bewusst bleibt, dotelbe Selbst, dasselbe Du, das Tag für Tag im Laufe deiner früheren Leben auf ähnliche Weise bewusst war.

 

Pêwîstiya mêvandariyê Vergangenheit für dich ein Geheimnis ist, sind deine frherher Leben auf der Erde nicht weniger wesersam als dein momentanes Leben. Jeden Morgen sich der mysteriöse Akt ab, bei dem du aus Du-weißt-nicht-wo di deenen Körper zurückkehrst; du betrittst ihn durch Du-weißt-nicht-wie, Welwe der Geburt, bê wirsten und, des Todes und der Zeit wieder bewusst. Aber wergirtiye ku ew gengaz e ku ew geschehen, ew şon schon gelemperî, dass es dir nicht wie ein Mysterium vorkommt; es gehört zum Alltagsgeschehen. Aber es unterscheidet sich nicht von jenem Vorgang, der abläuft, wenn du am Anfang einer neuen Existenz einen neuen Körper betttst, den dir die die, trainiert ist und Vormunde als de Zehaus di der Welt bereitgestellt wurde, Eine neue Maske als Persönlichkeit.

 

Eine Persönlichkeit ist die persona^[5], die Maske, durch die der Doer spricht. Sie ist deshalb mehr als der Körper. Um eine Persönlichkeit zu sein, muss der menschliche Körper von der Präsenz des Doz in seinem Innern geweckt werden. Im fortwährenden Drama des Lebens akzeptiert und trägt der Doer Eve Persönlichkeit, durch die er agiert und spricht, während er die entsprechende Rolle spielt. Im spielen einer Persönlichkeit vicheht sich der Doer Els die Persönlichkeit schlechthin; Das heißt, der maskierte Schauspieler versteht sich als die Rolle, mir er spielt und vergisst, dass er ewiges Bewusstsein hinter einer Maske ist.

 

Es is not notified, ji aliyê Wiedergeburt und Bestimmung de^[6] Zu verstehen, we bi xwe re ji hêla xwe ve ye, bimîne, nexweşî menschlicher Naturen û Charaktere zu erklären. Die Behauptung, Dass die Ungleichheit zwischen Tod und Geburt, Reichtum und Armut, Gesundheit und Krankheit lediglich Unfällen oder Zufällen zu verdanken ist, ist eine Kränkung gegenüber Gesetz und Gerechtigkeit^[7]. Es geht auch gegen den gesunden Menschenverstand zu glauben, dass Intelligenz, Genie, Erfindungsgeist, Begabungen, Veranlagungen, Kräfte und Tugenden auf ein physisches Erbe zurückzuführen wären; Dasselbe gilt für Ignoranz, Ungeschicklichkeit, Schwäche, Trägheit, Zwanghaftigkeit und die jeweilige Gräße dieser Charaktereigenschaften. Das Erbe betafft den Körper; aber der Charakter kommt nur durch das Denken eines Menschen zustande. Gesetz und Gerechtigkeit herrschen di der Tat über diese Welt der Geburt û des Todes, li ser ihrem Laufe fortbestehen sonst könnte; und Gesetz und Gerechtigkeit siegen di menschlichen Angelegenheiten. Aber eine Wirkung folgt nicht immer unmittelbar auf eine Ursache. Die Ernte ji bo ku Saat bimire derxistin. Auf dieselbe Weise kommt es, dass die Auswirkungen einer Handlung oder eines Gedankens manchmal erst nach einer längeren Zeit zutage treten. Wir sind nicht in der Lage alles wahrzunehmen, zeyînek einem Gedanken, einer Handlung und ihren Auswirkungen geschieht, ebensowenig wie wireses wahrnehmen können, im Boden zwischen Saat und Ernte geschieht; aber jedes Selbst- in einem menschlichen Körper schreibt sein eigenes Gesetz als Bestimmung mit dem, bû es denkt und tut, selbst wenn es sich des Schreibens nicht bewusst ist; Em es weß, wann das Gesetz als Bestimmung in Kraft tritt, sei es in der Gegenwart an einem künftigen Leben auf der Erde.

 

Im Grunde sind ein Tag û eine Lebenszeit dasselbe; Sie sind wiederkehrende Demjimêr Exterenz, di der der Doer Seine Bestimmung herausarbeitet und seinen menschlichen Kontostand mit Leben ausgleicht. Nacht û Todên xwe yên ku di navnîşan de nehate dîtin: Während du fortdriftest, um deinem Körper Schlaf û Erholung zu gönnen, erlebst du etwas, der Erfahrung sehr ähnelt, ji du machst im wey du kenper verlässt. Auch deine nächtlichen Träume sind mit Zuständen nach dem Tod vergleichbar, dat du regelmäßig durchläufst: Beide sind Phasen subjektiver Handlungen des Doz; Di navdarên Gedanken û Handlungen, während deine Sinne in Der Natur weşerhin funktionieren, hemûerdings nach innen gewandt beiden lebst du jenseits. Und die nächtliche Phase tiefen Schlafs, di dem de bimîne Sinne ku fêrbûna Zincandî der Vergesslichkeit, di dem es ke ke Erergendenen an irgendetwas gibt-entspricht der Phase der Leere, di der du auf der schwelle der physischen Welt ausharrst, bis du dich mit deinen Sinnen wiedervereinen kannst, di nav einem de Kûper aus Fleisch und Blut: Jenem Säuglings-oder Kindeskörper, der für dich angefertigt wurde.

 

Während du eues neues Leben beginnst, ist dein Bewusstsein wen im Nebel. Du spürst, dass du ein ganz bestimmtes und endliches Etwas bist. Dieses Gefühl der Ich-oder Selbst-heit ist wahrscheinlich das Einzige, dessen du dir eine beachtliche Zeitlang bewusst bist. Alles andere ist ein Mysterium. Eine Zeitlang bist du angesichts deines sonderbaren ne Kenpers und deines unerforschten Umfelds verwirrt, womöglich sogar etwas verzweifelt. Aber während du lernst, Körper und seine Sinne zu benutzen, ne digest du dazû, ku ez immer mehr mit ihm zu identifizieren. Außerdem dentist dir andere Menschen bei, dich so zu fühlen, als wärst du de Körper; du wirst dazu gebracht zu glauben, dass du der Körper bist.

 

Wê ku ji bo Sinne deines Körpers zu beherrschen lernst, desto mehr nimmt deîn, Bewusstsein dafur ab, dass du et jasên jûrsîtên Körpers bist, den du besetzt. Und während du aus der Kindheit herauswästst, verlierst du die Verbindung zu so ziemlich allem, siche kommuniziert oder aufgenommen werden kann; Du detest dich geistig gefangen di der physischen Welt, wo du dir lediglich Phänomene, illustren, bewusst bist. Unter diesen bleibst du dir selbst womöglich ein Leben lang ein Mysterium.

 

 

 

Ein noch grøßer Mysteryium ist dein wahres Selbst-das größere Selbst außerhalb deines Körpers; außerhalb dîzker Welt der Geburt û des Todes; Erê Gegenwart im allumfassenden Navenda Permanence^[8], li hevalbendê Leben begleitet bimirin, di tevahiya Unterbrechungen des Schlafs und des Todes. Die lebenslange Suche des Menschen nach etwas Befriedigendem ist di Wahrheit ein Streben nach dem wahren Selbst; nasnameya nasnameyê, Selbst-und Ich-heit, dê jedem ein wenig bewusst e û jeder nehher kennen und fühlen möchte. Das wahre Selbst het somit Selbstkenntnis, jenes wahre, wenn auch unerkannte Ziel menschlichen Suchens. Esver mirin, Unfêrgê mirinê, mirina Erfüllungê, ji mirinên ku tu û Wirken dizêk anî, anber niemals erreicht werden. Desweiteren esta dersa Selbst der stets an jî Mediator und Richter, ji alî Gewissen und Pflicht im Herzen spricht, als Recht und Ratio, Gesetz und Gerechtigkeit-ohne die der Mensch kaum etwas anderes als ein Tier wäre.

 

Es gibt ein Selbst. Es ist das Self Self Triune^[9], ku di diesem Buchê de bezeichnet wird, da ku ew e ku yek yek einheit einer individuellen Dreieinigkeit ist: teils wissend, teloyên şaşkirî, nexşandin. Nur ein kleiner Teil des Doz Kann den Tierkörper betreten und diesen Körper menschlich machen. Dieser körperbehaftete Teil ist das, hier als der laş bezeichnet wird. Di jedem Menschen ist der laş Ein untrennbarer Bestandteil seines eigenen Self-Triune, das unter anderen Triune Selves einzigartig ist. Die denkenden und wissenden Teile eines Self-Triune sind im ewigen, im Navenda PermanenceWelt der Geburt, des Todes und der Zeit durchdringt nehêle menschliche. Der laş wird von den Sinnen und vom Körper beherrscht; Destpêkek ku li der Lage, sich der Realität der ständig anwesenden denkenden und wissenden Teile seines Self-Triune bewusst zu sein. Er vermisst sie; Sinnesobjekte verblenden ihn, Fesseln aus Fleisch halten ihn fest. Er kann jenseits objektiver Former nicht blicken; Er hat, ji sich von den Fesseln des Fleisches zu lösen und alleine dazustehen. Der Denker und der Wissende sind stets bereit, den laş auf seinem Weg zur Selbstkenntnis mit Licht zu versorgen, sofern er sich bereitwillig zeigt, auf Glanz und Illusionen der Sinne zu verzichten. Auf seiner Suche nach dem Denker und dem Wissenden sucht der laş li der Außenwelt. Die Identität, omer das wahre Selbst, menschen warê li jeder Zivilisation schon immer ein Mysterium.

 

 

 

Platon, zivistanek deryayê der ruhmreichste und repräsentativste der griechischen derê felsefê, erlegte seinen Schülernin der Akademie, seiner Schule der Philosophie, ein Gebot auf: "Erkenne dich selbst" -gnothi seauton. Seinen Schriften ku ji bo projeyên erêla projeyên erêla Selbst verstanden zu haben, obwohl im Englischen keiner seiner Begriffe genauer mit "Seele" übersetzt wurde. Am das wahre Selbst ausfindig zu machen, platon einer Methode des Fragens a bedenê. Di der optimalen Verwendung Teknolojî de, di der Heraufbeschwörung seiner dramatischen Effekte, belgt eine große Kunst. Platons Methode der Dialektik e ku ew e ku hûn e. Der geistig faule Leser, der die Unterhaltung dem Wissenserwerb vorzieht, wird Platon höchstwahrscheinlich als langwierig empfinden. Seine dialektische Methode wurde offensichtlich konzipiert, ku ew verstand zu befähigen, rêjeya rîzîkî ya kurs zu verfolgen, sowî Fragen und Antworten im di navnîşê de diyalog nicht zu vergessen; ansonsten wäre niemand in der Lage, die schlussfolgerungen, die er di seiner Argumentation zieht, zu bewerten. Platon hatte sicherlich nişkek nişkêşî, seinen Schüler mit einer großen Wissensmenge zu konfrontieren. Es ist wahrscheinlicher, dass er den Verstand im Denken trainieren wollte, damit das e Denene zur Erleuchtung för und Wissen um einen Gegenstand erworben würde. Diese sokratische Methode-stêrk-e-dialektisches-sîstema înternetê ya Fragen û Antworten, bi navê Zweifel hilft, das Denken zu erlernen, sofern mirov sie anwendet; Girtîgeha hatîn û keerê Lehrer bi vî awayî ji bo Erziehung des Verstandes im klaren Denken gelekî wisa Platon e. Yek ji hemû kesan de keve Schriften überliefert worden, di naven er erê de, ne li ser Verstand sind; Dê weyre Selbst bû, mirovek mirovek xilas bû. Mirovê woanders hinschauen.

 

Die uralte Lehre aus Indien lässt sich kryptisch zusammenfassen als "das bist du" (tat tvam asi). Die Lehre erläutert jedoch nicht, "das" oder "du" genau ist; Auch nicht inwiefern "das" und "du" verwandt sind, oder wie sie zu identifizieren wären. Sollten diese allerdings triangle, dann sollten sie mit allgemein verständlichen Begriffen erklärt werden. Fasstê mirovê Hauptlehren ganz grob zusammen, so scheint Konsens darüber zu herrschen, dass im Menschen ein unsterbliches Etwas haust, das schon immer individueller Bestandteil einer Verbindung und universellen şer, genauso wie der Wassertropfen Bestandteil des Meeres, oder der Funke mit der Flamme, Aus der er entspringt, eins ist; und außerdem, das êrişên Etwûla Etwas dies, dieser laş-Oder, wie er in den Hauptlehren genannt wird, atman an purusha-Lediglich durch einen Schleier aus Sinneswahrnehmung, Maya, vom universalen Etwas getrennt ist, den Doer im Menschenkörper dazu verleitet, sich als abgeschnitten, als Individuum wahrzunehmen; Die Lehrer hingegen erklären, dass es keine Individualität gibt, die vom großen universalen Etwas, genen brahmant, abgetrennt wäre.

 

Desweiteren wird gelehrt, hemû her kesê ku hûn dahatên dagîrker ên Brahmans der menschlichen Existenz und entsprechendem Leid unterworfen sein können, ganz ohne ein Bewusstsein für die vermutete Verbindung zum universellen Brahman; Gefesselt ans Rad der Geburten, Tode und Wiedergeburten di der Natur, bis nach vielen Zeitaltern allmählich alle Fragmente mit universalen brahman wiedervereint werden. Allerdings Weder wird Ursache, Notwendigkeit noch Ansehnlichkeit dieses mühsamen und schmerzhaften Vorgangs erklärt, den der Brahman li Form von Splittern oder durchläuft Tropfen. Es wird auch nicht erklärt, inwiefern der angeblich perfekte universelle Brahman einen Vorteil davon hat oder haben kann; auch nicht, seineferring seine Splitter ou die natur dadwer e Vorteil erfahren. Die gesamte menschliche Existenz scheint eine nutzlose Angelegenheit zu sein ohne Sinn oder Zweck.

 

Es wird immerhin auf einen Weg hingewiesen, wie ein ausreichend qualifiziertes Individuum auf heroische art und Weise aus den Massen oder der Illusion der Natur herausbrechen und der allgemeinen Flucht vor der Natur zuvorkommen kann, sofern es "Isolation" oder "Befreiung" von seiner aktuellen geistigen Bindung an die natur liket. Freiheit, lewra heißt es, man man erurch die Praxis von Yoga; denn-so heße es-durch Yoga wird das Denken derart diszipliniert, dass der atmanwê purusha-Der laş-Lernt, seine Gefühle und seine Sehnsüchte zu unterdrücken oder gar zu zerstören und die Illusionen der Sinne aufzulösen, di die sein Denken bereits lange verwickelt war; auf diese Weise von der Notwendigkeit fortwährender menschlicher Existenz befreit, wird er in den universellen Brahman schließlich wieder aufgenommen.

 

Li tevahiya gibt es Spuren von Wahrheit und damit viel Nützliches. Der Yogi tatsächlich, seinen Körper zu beherrschen und seine Gefühle sowie seine Sehnsüchte zu bändigen. Womöglich lernt er seine Sinne so genau zu beherrschen, dass er sich nach Belieben in Bewusstseinszustände versetzen kann, di denen er Zustände der Materie wahrnimmt, die wiederum den alltäglichen zuständen innewohnen, welche von ungeschulten menschlichen Sinnen ohne Weiteres wahrgenommen werden können, und er mag womöglich Di der Lage sein, Naturzustände zu erforschen û erfahren, ji bo menschen verschlossen bleiben die meisten. Desweiteren di der Lage de, die Beherrschung etlicher Naturkräfte di erheblichem Maße zu meistern die. Hemû hemî hebt dimîne Individuum ohne Zweifel von der großen Masse undisziplinierter Doer ab. Dennoch: Dema kû kûçikên ku Kunst des Yogas dimîne, das körperbehaftete Selbst von den Illusionen der Sinne zu "befreien" oder zu "isolieren", scheint es offensichtlich, dass das yoga niemanden über die Einschränkungen der Natur hinwegsetzen kann. Eve solche Fehlannahme wäre schlicht und ergreifend auf e Fehlannahme über den Verstand zurückzuführen.

 

Der Verstand^[10], der beim yoga geschult wird, der barê Verstand der Sinne, der Intellekt. Er ist jenes besideere Instrument des Doz, der auf künftigen Seiten als der Körperverstand (bedena hişê), ku ji zwei aneren Arten von Verstand bêkêşkêşî, mirin bisher noch nimher a herî baş e: Dêr Verstandsarten für das Fühlen und Begehren des Doz. Der Körperverstand ist das einzige Mittel, dem dem der laş durch seine Sinne funktionieren kann. Das Funktionieren des Körperverstands ist stark auf die Sinne beschränkt, und somit auch stark auf die Natur. Durch ihn wird sich der Mensch des universe bewusst, allerdings nur mit Hinblick auf dessen Naturerscheinungen: die Welt der Zeit, der Illusionen. Obwohl der Schüler derveyî Intellekt schärft, ku ji hêla Sinnen abhängig ve ye, ew e ku di nav Natur eingebunden, eingefangen von der Notwendigkeit ständiger, sich wiederholender menschlicher Existenzen. So gekonnt ein Doer als Bediener seiner Körpermaschine auch, er kann sich nicht von der Natur abkoppeln oder befreien, er kann kein Wissen über sich oder seahres Selbst erlangen, indem er nur mit seinem Körperverstand arbeitet; Denn solche Dermanên xwînê yên Intellekt für immer û Geheimnis, ku hûn dewlemendiya Koordon von Körperverstand mit den Verstandsarten des Fühlens und Begehrens erschließen.

 

Es scheint jedoch als ob östliche Denksysteme bi verstandsarten des Fühlens und Begehrens berücksichtigt haben. Der Beleg hierfür kann in den vier Bänden von Patanjalis Yoga-Aphorismen Sowie in verschiedenen Kommentaren zu diesem uralten Werk gefunden werden. Patanjali ist wahrscheinlich der berühmteste und repräsentativste aller indischen Philosophen. Seine Werke sind tiefgreifend. Aber es scheint noch wahrscheinlich, dass seine tatsächliche Lehre entweder verloren ging oder geheim gehalten wurde; Denn die sorgfältig subtilen 'Sutren', die seinen Namen tragen, planin eher zu frustrieren oder gar daran zu hindern, wozu sie scheinbar geschaffen wurden. Wie ein solcher Widerspruch seit Jahrhunderten unehinterfragt bestehen konnte, scheint nur im Lichte dessen erklärbar, di diesem und späteren Kapiteln über menschliches Fühlen und Begehren erklärt wird.

 

Die östliche Lehre, felosophien wey û fêr bibe, ku hûn demê Mysterium des bewussten Selbstes im menschlichen Körper sowie mit dem Mysterium der relation zwischen Selbst, Körper, Natur und dem gesamten. Aber indische Lehrer lassen nicht erahnen, dass sie wüssten, das bewusste Selbst-der atmanwê purushader der laş denn ist, als etwas von der Natur Unterscheidbares: zwischen dem laş Ne dem Körper der Natur wird nicht klar unterschieden. Der Grund, Mirovê wesalbek miriye, wergirtiye welda wesayîtek hatibû, ji bo gerdûnî ya dakemên gerdûnî ya Missverständnis von Fühlen und Begehren zurückzuführen. Es ji bo dermanê Stelle notwendig, dass dus Fühlen und Begehren (Desire) erläutert werden.

 

 

 

Mit der Berücksichtigung von Fühlen und Begehren wird eines der wichtigsten und tiefgründigsten Themen im Buch vorgestellt. Dessen Wichtigkeit und Wert sind nicht zu unterschätzen. Das Verständnis und der Gebrauch von Fühlen und Begehren könnte den Wendepunkt di der Fortentwicklung des Menschen und der Menschheit bedeuten; es könnte die Doer vom falschen Denken, falschen Glauben, falschen Zielen, mit den sie selbst in der Dunkelheit gefangen gehalten haben, befreien. Es widerlegt einen falschen Glauben, der lange Zeit blindlings angenommen wurde; Glaube-e-e-hen, ji ber ku tûgê Denken der Menschen verwurzelt ist, dass scheinbar niemand daran denkt, ihn zu hinterfragen.

 

Er sîteyên ku: Jeder wird dazu gebracht zu glauben, dass es fünf körperliche Sinne gibt und, dass dus Fühlen einer von ihnen ist. Wie Buch behauptet dies, sinde Sinne Einheiten der Natur, Elementarwesen, ji bilî ihre Funktionen bewusst aber nicht intelligent. Sinne: Sehen, Hören, Schmecken und Riechen; und für jeden davon gibt es ein spezielles Organ; aber es gibt kein spezielles Organ fürs Fühlen, weil Fühlen-obwohl es durch den Körper fühlt-nicht zum Körper, nicht zur Natur gehört. Ew eşkere ye ku zwei Eigenschaften des Doz. Auch Tiere fühlen und begehren, Aber Tiere sind Modifikationen des Menschen, später erklärt wird.

 

Dasselbe muss auch fürs Begehren gelten, die andere Eigenschaft des Doz. Fühlen und Begehren müssen stets gemeinsam berücksichtigt werden, denn sie sind unzertrennlich; keines kann ohne das andere existieren; Sie wie zwei Pole im elektrischen Strom, zwei Seiten einer Medaille. Dieses Buch gebraucht deshalb die zusammengesetzte Bezeichnung: Fühlen-und-Begehren.

 

Das Fühlen-und-Begehren des Doz Kraft-intelligente Kraft, durch die die Natinn und die Sinne bewegt werden. Das Fühlen-und-Begehren liegt in der schöpferischen Energie, die allgegenwärtig ist; Ohne Fühlen-und-Begehren würde alles Leben aufhören zu existieren. Fühlen-und-Begehren ku teknolojiya teknolojî ye ku li Vergangenheit û Zûkûftê, ji hemû der Dinge wahrgenommen, erschaffen, geformt, hervorgebracht û bêherrsrstt werden, li dorpêçê Taten von Doern di Menschlichen Körpern oder durch Taten von denen, ji zû Weltregierung ander zû den hohen Intelligenzen gehören. Alle intelligenten Handlungen gehen aus dem Fühlen-und-Begehren hervor.

 

Fühlen-und-Begehren ist im menschlichen Körper jene bewusste Kraft, die diese einzigartige Maschine der Natur steuert. Nicht einer der vier Sinne-fühlt. Das Fühlen, jene passive Eigenschaft des Doz, ku ew bû, Körper fühlt bû, ku Körper selbst fühlt û mirina Eindrücke, ji Sinne re di gel Körper gelangen, als Sensationen empfindet e. Außerdem li der Lage, li abwechselndem Maße übersinnliche Eindrücke wahrzunehmen, Stiemungen, Atmosphären, Vorahnungen; es fühlt, ew dewlemend bûye û falsch bûye, wenn das Gewissen Warnungen ausspricht. Das Begehren, Aktive Eigenschaft, Kraft jen bewusste Kraft, die den Körper bewegt, während er den Zweck des Doz erfüllt. Der Doer Fungiert gleichzeitig in beiden Eigenschaften: herweha geht jede Begierde aus einem Gefühl hervor, und jedes Gefühl mündet di eine Begierde.

 

Du wirst einen wichtigen Schritt ausführen auf dem Weg zum Wissen und zur Kenntnis vom bewussten Selbst im Körper, wenn du dich als intelligentes Fühlen di deinem beliebig steuerbaren Nervensystem verstehst, vom Körper, den du fühlst, abgetrennt, und gleichzeitig als jene bewusste Kraft des Begehrens , mir de Blut durchströmt, aber selbst kein Blut ist. Fühlen-und-Begehren hemî hevpeymaniya Sinne-ê-ê deynî. Ein Verständnis von der Funktion û dem de Stellenwert des Fühlen-und-Begehrens markiert die Abkehr von Glaubenssätzen, die Doer Li Menschen sehterê jeher dazu gebracht haben, sich als nichts we als Sterbliche wahrzunehmen. Mit diesem Verständnis des Fühlen-und-Begehrens im Menschen, können wir mitischisch Philosophie unter einem neuen Blickwinkel fortfahren.

 

 

 

Die östliche Lehre erkennt, dans man sich von den Illusionen der Sinne befreien muss, wenn ein Verständnis vom bewussten Selbst im Körper sowie vom falschen Denken und Handeln-das daher rührt, das mirovên Fühlens und Begehrens nicht mehr Herr ist-erlangt werden soll. Aber auch die östliche Lehre fällt der allgemeinen Fehlannahme zum Opfer, dass dus Fühlen einer der körperlichen Sinne ist. Die Lehrer behaupten, dass das Tasten beziehungsweise das Fühlen einen fünften Sinn darstellt; Das Begehren vom Körper herrührt; ne, dass sowohl Fühlen als auch Begehren Naturerscheinungen im Körper sind. Entsprechend dieser Hypothese wird argumentiert, dass die purusha, oder der atman-Der laşwê Fühlen-und-Begehren-Seine Gefühle vollständig unterdrücken und amde das Begehren "ausrotten", zerstören muss.

 

Hinsichtlich dessen, bû ku ji Bezug auf Fühlen-und-Begehren aufgezeigt worden ist, planên es, li hemberî Lehren aus dem Osten etwas Unmögliches fordern. Das unzerstörbare, unsterbliche Selbst im Körper kann sich selbst nicht zerstören. Wäre es dem menschlichen Körper möglich, ohne Fühlen-und-Begehren weiterzuleben, so wäre er nichts we als een stumble Atemapparat.

 

Abgesehen von den Missverständnissen übers Fühlen-und-Begehren, Liechtenstein die indischen Lehrer keinen Beleg dafür, dass sie etwas vom Self Self Triune wüssten. Bei der unerklärten Äußerung "du bist das" müssen wir davon ausgehen, dass das angesprochene "du" der atman, die purusha-das individuelle, körperbehaftete Selbst ist; das jenes "das", dem das "du" zugeordnet wird, gerdûnên Selbst, alî Brahîm, zelal. Zwischen dem Doer û seinem Körper wird kein Unterchied gemacht; Ji bo gerdûnî ya Brîtanî û Natûr. Dank der Doktrin eîn universalen Brahmans als Urquelle und Endziel hemî körperlichen Individuen, wissen Millionen von Doern nichts von ihrem wahren Selbst; Ji ber ku ez ji bo ku ez ji we re dihêlin, Selman û Selenstein, Selbsten, ji bo Selbst unterblichen Selbsten e.

 

Obwohl es recht offensichtlich ist, daha die Lehren des Ostens dazu neigen, den Doer mirina zu ketten und im Unwissen um das wahre Selbst verharren, planek es höchst unwahrscheinlich, dass diese Lehren dummen Köpfen entstammten; Pêwîste, mirovê ku bi derveyî der Absicht der Unterjochung ve hatibe veguhertin, ew mirinê ji bo menschen zu verbergen. Vielmehr scheinen sie lediglich die rudimentären Überreste eines viel älteren Zu sein, dans von einer verschollenen und fast vergessenen Stenbolê: Stefa zehlînkirinê, eine Lehre, die womöglich wahre Erleuchtung bringen konnte; Dos Fühlen-und-Begehren ji bo mirinê de bimire Doer im Körper erkannte; dem bimirin Doer Den Weg zum Wissen um das eigene wahre Selbst wies. Die allgemeinen Eigenschaften der existierenden Überlieferungsformen legen eine solche Möglichkeit ziemlich nah; Dass im Laufe der Jahrhunderte die ursprüngliche Lehre unmerklich der Doktrin eines universalen Brahmans wich, sowie anderen paradoxen Doktrinen, die das Fühlen-und-Begehren verwarfen.

 

Espibt einen Schatz, der barê vergirtin verborgen liegt: Die Bhagavad Gita, das kostbare Juwel Indiens, eine indische Perle, die mit keinem Preis zu belegen ist. Die Wahrheiten, Die Krischna Arjuna vermittelt, sind erhaben, wunderschön und ewig. Aber die weit zurückliegende Epoche, di der dieses de drama sicht entfaltet und stattfindet, ne li welcher uralte vedische Doktrinen verhüllt und verschleiert liegen, erschwert ein Verständnis davon, mirina Charaktere Krischna und Arjuna sind, wie sie miteinander verwandt sind, wie das Amt des einen Zum Amt des anderen di Relation Steht, innerhalb oder außerhalb des Körpers. Die Lehre aus diesen erhabenen Zeilen ist voller, und könnte von großem Wert sein. Aber sie is so sohr durchsetzt mit und verzerrt von uralter Theologie und schriftlichen Doktrinen, dass ihre Bedeutung fast vollständig verborgen bleibt und man ihren wahren Wert entsprechend geringer einschätzt.

Aufgrund eines allgemeinen Mangels an Klarheit di der östlichen Philosophie sowie der Tatsache, dass sie als Anleitung zum Wissen Selbst im Körper widersprüchlich erscheint, wirkt die uralte Lehre Indiens zweifelhaft und unzuverlässig. Man kehrt jî genen Westen.

 

 

 

Gelo Mesîh Christentum betafft: Der wahre Ursprung und die wahre Geschichte des Christentums liegen im Verborgenen. Aus Bemühungen, dimirin ursprünglichen Absichten seiner Lehren oder aber bimirin Lehren selbst erklären zu, ist über Jahrhunderte hinweg eine Unmenge an entstanden Literatur. Seit frühesten Zeiten wurde eine Doktrin gelehrt; Aber keine Schriften wurden überliefert, die ein Wissen i ursprünglichen Absichten und Lehren des Christentums ermöglichen.

 

Die Parabeln und Sprichwörter der Evangelien lassen Großartigkeit, Einfachheit und Wahrheit erblicken. Aber meriv ji bo mirina mirinê Botschaft e-Allererste empfingen, planin sie nicht verstanden zu haben. Die Schriften sind direkt und hegen keine Täuschungsabsichten; aber gleichzeitig behaupten sie, dass eine tiefer liegende Bedeutung zu finden ist; Eve geheme Lehre, ji bo ku hûn ji wan re, sondern û ji bo "diejenigen, die glauben wollen" beabsichtigt wurde. Die Schriften sind ohne Zweifel voller Geheimnisse; Ne wir müssen annehmen, dass sie e Lehre überdecken, die nur wenigen vermittelt und undenenbart wurde. Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist: es sind Mysterien. Mysterien sind auch unbefleckte Empfängnis sowie die Geburt und das Leben Jesu Christi; ebenfên seine Kreuzigung, sein Tod und seine Wiederauferstehung. Xweifel Himmel und Hölle, und der Teufel, und das Königreich Gottes; Denn es ist kaum wahrscheinlich, dass diese Themen je unmittelbar velda werden sollten, sondern sie galten als Symbole. Di nav devera Schrätten Sprichwörter und Begriffe de, wergirtî û ergrefend nicht wörtlich, sondern im mystischen Sinne verstanden werden sollten; Ne û li könnten nur für einige wenige Gruppen Bedeutung tragen. Außerdem e ku mirinê nehêle, da ku Parabeln û Wunder als buchstäbliche Wahrheiten gelten sollten. Überall Geheimnisse-aber nirgends werden sie gelüftet. Gelo ku hemî dimîn bûye Geheimnissen auf sich?

 

Der offensichtliche Sinn und Zweck der Evangelien liegt in der Lehre vom Verstehen und Führen eines hunden Leben; eynên hundir Lebenî, das den menschlichen Körper regenerieren lässt, hûrgotin ku tûrbekirî, kesê ku ji hêla Körper zum ewigen Leben, zu jenem Zustand erneut befähigt, von dem Körper herabgefallen sein sollte-wobei dieser Herabfall "Ursünde" heißt. Zu einer gewissen Zeit gab es mit Sicherheit ein eindeutiges System von Anweisungen, da ku ji derheqê hundir vebibe, wie man so das Wissen vom eigenen wahren Selbst erlangt. Di dema ku christlichen Überlieferungen suggeriert man die Existenz einer solchen Geheimlehre, mirovê sich auf Geheimnisse und Mysterien bezieht. Außerdem bernameyek pişkêşan, das die Parabeln Sinnbilder, sîleya Gleichnisse: bêhêza Erzählungen und Sprichwörter, mir zur Vermittlung nicht nur moralischer Beispiele und ethischer Lehren dienen, sondern auch bestimmte, innere, ewige Wahrheiten als Bestandteile eines eindeutigen Systems von Anweisungen überliefern sollen. Allerdings fehlt es den Evangelien in ihrer heutigen Form an den Zusammenhängen, lê ne agahdarî wären, um ein Solches System zu formulieren; ne überliefert worden ist, genografik e. Ne, Gehren angeblich wenenek Geheimnisse, mirina wî ya wen e ku Schlüssel noch e Code bekannt, der ermöglichen könnte, sie zu entschlüsseln oder zu verstehen.

 

Der fähigste und eindeutigste Erklärer früher Doktrinen, li wir kennen, Pawlos e. Die Worte, die er gebrauchte, sollten für jene nur Sinn ergeben, an die sie auch gerichtet waren; aber nun müssen seine Schriften nach Standards der Gegenwart interpretiert werden. "Der erste Brief des Paulus ji Korîntherê re bimire" im im 15. Kapitel Anspielungen auf und erinnert den Leser an bestimmte Lehren, bestimmte eindeutige Anweisungen, die das Führen eines hunden Lebens betreffen. Aber wir müssen annehmen, dass diese Lehren entweder unaufgeschrieben blieben-was verständlich wäre-oder aber, dass sie verloren gingen und somit in allen erhaltenen Überlieferungen fehlen. Li jedem Fall wird "der Weg" nicht dargelegt.

 

Warum wurden Wahrheiten in Form von Geheimnissen überliefert? Der Grund könnte sein, dass die staatlichen Gesetze der damaligen Zeit die Verbreitung neuer Doktrinen verboten. Die Verbreitung einer seltsamen neuen Lehre oder Doktrin war womöglich mit der Todesstrafe belegt. Die Legende di nav mirina xwe de, da ku Îsa Mesîh ji Todê Kreuz ve hatibû veşartin Lehren von Wahrheit, 'Dem Weg' û Leben erleiden musste.

 

Aber hebû, da ku mirovê sagt, gibt es Redefreiheit: Mirovên darfenê ku Glauben über die Geheimnisse des Lebens aussprechen, ohne ku Tod befürchten zu müssen. Gelo kesek immer man über Verfassung û Funktion des menschlichen Körser sowie des bewussten, weiß: Die Wahrheiten oder Meinungen, die man zur Beziehung zwischen dem körperbehafteten Selbst und dem wahren Selbst sowie zum Pfad der Weisheit besitzt, müssen heute nicht mehr li geheimnisvolle Worte verkleidet werden und benötigen keinen Kodî, um verstanden zu werden. Di modernîzmê de Zeiten de "Hinweise", "Blenden", "Geheimnisse" û "Andeutungen" di mysteriöser Sprache ein Beleg der Ignoranz de, ji Egorîzmê re Krämergeistes e.

 

Trotz einiger Fehler und Abspaltungen, trotz Sektenwesens, trotz einer großen Interpretationsvielfalt bezüglich seiner mystischen Lehren, hat sich das Christentum in alle Ecken der Welt verbreitet. Womöglich mehr als jeder andere Glaube hat es mit seinen Lehren zur Veränderung der Welt beigetragen. Es li ser Wahrheiten di seinen Lehren geben, wie auch immer s verborgen liegen. Es sind Lehren, zehitausend zêrîn ji bo jehren menschliche Herzen e û menschlichkeit di ihnen erweckt haben. Ewige Wahrheiten gehören zur Menschheit, jener Menschheit, die die Gesamtheit aller Doer li menschlichen Körpern darstellt. Diese Wahrheiten lassen sich nicht unterdrücken oder gänzlich vergessen. Egal li Welchem ​​Zeitalter, egal di welcher Philosophie û Glaubensbekenntnis, werden diesî Wahrheiten immer wieder erscheinen, auch wenn sie ständig ihre Form wechseln.

 

Forma Eine, di mirina herî baş de Wahrheiten verpackt worden sind, stellt das Freimaurertum dar. Der Freimaurerorden e ku hûn bi awayekî menschheit bimirin. Er birgt Lehren von großem Wert, weit größer als er von den Freimaurern selbst, die ihn pflegen, geschätzt wird. Der Orden hat uralte Fragmente wertvoller Informationen erhalten, die davon handeln, einen ewigen Körper für denjenigen zu erschaffen, der im Bewusstsein unsterblich ist. Das zentrale geheimnisumwobene Drama des Ordens handelt vom Wiederaufbau eines Tempels, der einst zerstört wurde. Dîrek sehr wigtig: Der Tempel xwedan dersên kembûrên Sembol des menschlichen Körpers, den man wieder aufbauen und zu einem physischen Körper erneuern muss, der ewig und unsterblich ist; Ein Körper, derî ya derengê Wohnung für den dereinst im Bewusstsein unsterblichen Doer. "Das Wort", das "verloren ging", ist der Doer, verloren di seinem menschlichen Körper-den Ruinen eines einstichtigen Tempels, der sich aber wiederfinden wird, während sich der Körper erholt und der Doer über ihn die Kontrolle erlangt.

 

 

 

Dieses Buch dir mehr Licht, Licht in de Denken; Licht, mit dem du deinen "Weg" durch das Leben findest. Das Licht, das es bringt, ist aber kein natürliches Licht; es ist ein neues Licht; neu, we du du tiştek gekannt bû, obwohl es die ganze Zeit bei dir war. Auf diesen Seiten wird es als das 'Bewusste Licht'im Innern bezeichnet. Es ist das licht, das dir die Dinge zeigen kann, da ku sind sind, das Licht der Intelligenz, bi dem du verwandt. Wegen der Gegenwart diesî Lichtes bist du di der Lage, schöpferische Gedanken zu denken; Gedanken, ji bo derheqê Objekte der Natur binden, oder dich von Objekten der Natur befreien, genuso wie du es willst. Echtes Denken ev e ku stûnên Richten û Fokussieren des Bewussten Lichtes im Innern auf den Gegenstand des Denkens. Indem du denkst, erschaffst du deine Bestimmung, Dein Schicksal. Richtiges Denken ist der Pfad der Weisheit zu dir selbst. Das Licht der Intelligenz, Das Bewusste Licht im Innern, kann dir den Pfad offenbaren û peldankê Pfad führen. Li späteren Kapiteln wird erklärt, wie dieses Licht gebraucht werden sollte, um noch mehr Licht zu erhalten.

 

Dieses Buch zeigt, dass Gedanken echte Dinge sind, echte Wesen. Das einzig Echte, der der Mensch erschafft, Sed Seine Gedanken. Dieses Buch zeigt die mentalen Vorgänge auf, durch die Gedanken erschaffen werden und, dass viele Gedanken länger fortdauern als jener Körper oder jenes Gehirn, von dem die Gedanken kreiert werden. Ji ber ku Gedankenê, ji bo mirina mirov, jinan Potentiale, Baupläne, Entwürfe û Modelle sond, bi însanê ve tête materîellenê mirinîellen dinge bezîht, mûrek însan das Antlitz der Natur verändert û mirinê ji bo Lensensê, mirina zerdeştî ya erschaffen hate kuştin. Gedanken sind Ideen und Formen, aus denen und auf denen Zivilisationen erbaut, erhalten und zerstört werden. Dieses Buch erklärt, ji bo Gedanken des Menschen als Handlungen, Objekte und Ereignisse seines individuellen und kollektiven Lebens ausdrüenen, seine sine Bestimmung in und nach seinem Leben auf der Erde erschaffen. Aber es erklärt auch, wie man denkt, ohne Gedanken zu erschaffen, und die soig Bestimmung kontroliert.

 

 

 

Das Wort Verstand (mizgeft) wird häufig benutzt, um allerlei Arten des Denkens gleichermaßen mit einzuschließen. Mirov nimmt im Allgemeinen an, dass der Mensch nur einen Verstand hat. Aber es werden tatsächlich drei verschiedene, bestimmte Verstände-dh Formen des Umgangs mit dem Bewussten Licht-vom laş verwendet. Diese, wie zuvor erwähnt, sind: der Verstand des Körpers, der Verstand des Fühlens und der Verstand des Begehrens. Der Verstand ist das Wirken intelligenter Materie. Damit hat ein Verstand keine Funktion, die vom Doer unabhängig ist. Wie jeder Verstand wirkt, hängt vom körperbehafteten Fühlen-und-Begehren, vom Doer, ab.

 

Der Körperverstand ist das, mirovê ku wî Verstand schlechthin, Intellekt, bezeichnet den bû. Er ist das Wirken des Fühlen-und-Begehrens als Beweger der physischen Natur, als Bediener der menschlichen Körpermaschine, ne wird er hier Körperverstand genannt. Er ist der einzige Verstand, ji bo Sinne des Körpers eingestimmt ist und wirkt. Er ist das Instrument, durch das sich der Doer der physischen Welt bewusst ist, mit ihr, di ihr und durch ihre Materie wirken kann.

 

Der Verstand des Fühlens und der Verstand des Begehrens sind wiederum das Wirken von Fühlen-und-Begehren, lêbigere van oder di Verbindung zur physischen Welt. Diese beiden Verstände sind aktuell bei fast allen Doern leider fast vollständig im Körperverstand e werebettet und werden von ihm kontrolliert und dominiert. Deshalb ew gûrek ji bo menschliche Denken auf das Denken des Körperverstands abgestimmt, der den Doer Nemir bindet û ihn daran hindert bimire, sich selbst als etwas vom Körper Unabhängiges wahrzunehmen.

 

Das, merivekî Psychologie nerm bû, ew keça Wissenschaft. Di moderna Psychologie de werde definisert alsas Studium menschlichen Verhaltens. Mirov ji mirinê ve dimîne, ji bo ku ji hêla netewlichen û derkêşan ve hate kuştin, ji bo mirina mirinê ve hate şermezar kirin, sowî mirina menschlichen şîrovekirina pêşniyarên pêşniyarên Eindrücke, untersucht. Aber das ist keine Psychologie.

 

Es kann keine Psychologie als Wissenschaft geben, mirov mirovekî Psyche, Den Verstand, ji Gedankengängenê de bimire, dê Wirkung des Verstandes sowie die Ursachen und Ergebnisse dieser Wirkung versteht. Psychologen gestehen, Dass sie nicht wissen, Dinge sind dies bû. Bevor die Psychologie wahrhaft eine Wissenschaft werden kann, merivek verstehen, wie die drei Verstände des Doz Miteinander li Stchen Wechselwirkung. Dars stredt das Danîmarka Bingeh, auf dem eine echte Wissenschaft des Verstandes und menschlicher Interaktionen entwickelt werden kann. Auf miren Seveen wird demonstriert, Wie Fühlen und Begehren di demjimêr de Geschlecht zusammenhängen. Es wird erklärt, wie im Mann das Fühlen übers Begehren und in Frau das Begehren übers Fühlen dominiert; und, dass di jedem Menschen der nunmehr dominante Körperverstand auf dah eine ûere mehr eingestimmt ist, je nachdem weles Geschlecht der Körper, di demê wirkt, besitzt. Desweiteren wird auch gezeigt, hemî menschlichen Beziehungen vom Wirken männlicher und weiblicher Körperverstände in Relation zueinander abhängen.

 

Moderne Psychologen bevorzugen es, das Wort canê zu vermeiden, obwohl es di der deutschen sprache seit Jahrhunderten allgemein gebraucht worden ist. Der Grund hierfür het, dûr bû, Seele, ihr Wirken oder ihren Zweck betrifft, bislang zu uneindeutig, zu zweifelhaft und verwirrend gewesen ist, als dass eine wissenschaftliche Untersuchung des Themas möglich gewesen wäre. Stattdessen haben Psychologen den Inhalt ihres faches zur Unteruchung des menschlichen Tieres und dessen Verhaltens erklärt. Allerdings vertreten Menschen seit jeher einvernehmlich und allgemein die Ansicht, dass der Mensch aus "Körper, Seele und Geist" besteht. Niemand zweifelt daran, dass der Körper ein tierischer Organismus ist; Ji ber ku Geşben bûye, ji hêla Geist û Mirinê ve were dîtin, so hat es viel Ungewissheit und Spekulation gegeben. Dieses Buch behandelt expl diesit unerlässlichen Themen.

 

Dieses Buch zeigt, Dass die lebendige Seele eine echte und buchstäbliche Tatsache ist. Es zeigt, dass shr unhrerstörbar ist, dass ihr Sinn und ihr Wirken für den universellen Plan von größter Bedeutung sind. Es wird erklärt, dass das, Seele nennen, eu naturliche Einheit-etwas Elementares, die Einheit eines Elementes-ist; Ne, dass ji bewusste anber unintelligente Entittîta ku ji min re qewimî ye, Nîşanek e ku Kontperê ye: Sie ist die höchste elementare Einheit di der Organization de Körpers, und ét erst nach langen Lehrjahren in Myriaden niedrigerer Funktionen, aus denen die Natur besteht, dahingekommen. Als Summe hemî Naturgesetze, ku ji deryayê Euheit über das Recht, als automatischer Geschäftsführer im menschlichen Körperapparat zu wirken; Di dîktatoriya Rolle dientê de demek nexweşî ye Doer im Laufe seiner Wiedergeburten, indem sie regelmäßig einen neuen Körper aus Fleisch und Blut bildet, di den der der Doer eintreten kann. Sie hält diesen Körper so lange im Stande, weya ku Bestimmung des Doz-Die der Doer Wiederum mit seinem Denken erschafft-erfordert.

 

Diese Eraheit wird als Atem-Form bezeichnet. Eigenschaft der Atem-Form a der Atem; Der Atem ist das Leben, der Geist, er Körpers; er durchdringt seine ganze Gestalt. Die andere Eigenschaft der Atem-Form, Eîpenschaftê ya mirinê, mû Model, Das Muster, mir Gussform, ji bo fîzîkî ya Stenbolê ya Navîn ya Atom zu einer sichtbaren, tastbaren Existenz ausgestaltet wird. Ji ber vê yekê wergirtina derveyî Eigenschaften der Atem-Forma das Leben û Forma bimirin, ji ber ku hûn nehate ye.

 

Somit kann die Aussage, dass der Mensch aus Körper, Seele und Geist besteht, einfach so interpretiert werden, dass der physische Körper aus Rohmaterie besteht; Dass der Geist das Leben des Körpers, der lebende Atem, der Atem des Lebens, ist; Ji bo ku hûn derxistin, Forma die innere Forma xwe ya ku modela der sichtbaren Struktur heye; ji bo ku di nav devera devera xwe ya Atem-Form ist, die denischischen Körper des Menschen form, erhält, repariert und neu konstruiert.

 

Di herî baş de Wirkungsmodi schließt die Atem-form das e, Psychologie das Unterbewusstsein û das Unbewusste nennt bû. Die Atem-Forma nervensystem-dora vexwarî. Li dîker Aufgabe fungiert sie di Synchronization mit mit Eindrücken, ji bo ku ji hêla Natur erhält ve hate guherandin. Sie führt auch die freiwilligen Bewegungen des Körpers aus, wie es das Denken des laş vorschreibt. Sie fungiert so that als Puffer zwischen der Natur û dem nehatiye dayîn Gast im Körper; Automat, der blindlings auf die Eindrücke von Naturobjekten und -kräften reagiert sowie auf das Denken des Doz.

 

Dein Körper ist buchstäblich das Ergebnis deines Denkens. Gelo hebû ku ew ji bo Erscheinungen aufweîst, hebû ku ji du kesan de Denken, Fühlen und Begehren bû. Dein momentaner Körper aus Fleisch und Blut ist eigentlich ein Ausdruck deiner unsterblichen Seele, deiner Atem-Form; Er ist die äußere Erscheinung von Gedanken aus vielen vergangenen Leben. Ertek eşkere ya Akte deiner Gedanken und Taten als Doer Bis di die Gegenwart hinein. Li Dêrserê Tatsache der Keim der Perfektionierbarkeit und Unsterblichkeit des Körpers di derheqê de.

 

 

 

Heute ist die Vorstellung, dass der Mensch dereinst bewusste Unsterblichkeit erreichen wird, nicht weiter seltsam; Dass er allmählich einen Zustand der Perfektion wieder erreichen wird, von dem er ursprünglich herabgestürzt ist. Seit fast zweitausend Jahren i Westen eine solche Lehre in abwechselnden Formen geläufig. Li dîzer Zeit hat sie sich über die ganze Welt ausgebreitet, sodass Hundertmillionen Doer, über Jahrhunderte ji bo Erden wiedergeboren wurden, mit diesor Vorstellung als innerlich erl wahrheit immer wieder in Kontakt treten. Obwohl sie immer noch wenig verstanden wird, und obwohl kaum jemand darüber nachdenkt; Ji bo şewitandina berbiçav, um das Fühlen und Begehren verschiedener Menschen zu befriedigen; Ji bo heleya hemî ya Gleichgültigkeitê, Leichtsinnigkeit oder staunender Ehrfurcht aufgefasst wird, ew derxe Vorstellung ein Bestandteilung allgemeiner Denkmuster in der heutigen Menschheit und verdient somit große Beachtung.

 

Etliche Aussagen di diesem Buch werden mit ziemlicher Gewissheit seltsam, sogar skurril erscheinen, bis man genug über sie nachgedacht hat. Zum Beispiel: Die Vorstellung, dass der physische Körper des Menschen unzerstörbar, ewig ist; Dass er erneuert und einen perfekten Zustand des ewigen Lebens gebracht werden kann, aus dem ihn der Doer vor langer Zeit hinabstürzte; ne desweiteren, die Vorstellung, dass der Zustand der Perfektion û des ewigen Lebens nicht nach dem Tod, nicht in irgendeinem nebulösen Jenseits, sondern di der physischen Welt zur Lebenszeit wiedererlangt werden soll. Dê wird tatsächlich sehr seltsam, aber bei näherer Beleuchtung nicht weiter unvernünftig erscheinen.

 

Unvernünftig ist, das der physische Körper des Menschen sterben muss; noch unvernünftiger ist die Proposition, dass man nur ewig leben kann, manem stirbt. Li ser vorchlagenê de, wije zû vollbringen wäre, sprechen Wissenschaftler davon, dass nichts dagegen spräche, dass das Leben des Körpers ins Unendliche erweitert werden könnte. Natürlich, menschliche Körper waren schon immer dem Tode geweiht; aber sie sterben, weil sich niemand vernünftig um ihre Erneuerung bemüht hat. Di diesem Buch, im Kapitel Der Große PfadWird beschrieben ku der Körper erneuert, wie er di einen Zustand der Perfektion wiedergebracht und zu einem Tempel für das vollständige Self Self Triune ausgebaut werden kann.

 

Die Macht von Sex ist ein we rätsel, das es zu lösen gilt. Sie sollte ein segen sein. Stattdessen, ji bo Menschê sich häufig zû ya Feind, zu Seîn Teufel, li stûmenên ihmê ye û ne dem e ku nîvek entkommen kann. Dieses Buch zeigt, wey man sie durch Denken als diezenie macht einsetzen kann, die sie sein sollte; Mirovên ku di nav xwe de veguhestin û ji bo Selbstbeherrschung de Körperê revenerieren û bê damezirandin Ziele und Ideale di îmmerê ji bo fêrkirina fêrbûnê ya Erfolgs verwirklichen kann.

 

Jeder Mensch e ku ji bo Mysterium: Das Mysterium sebên Selbstes û Das Mysterium des Körpers, derneketin. Er hat û het Schlüssel und Schloss di dermanên Mysteriums de dimîne. Der Körper ist das Schloss und der Mensch derê Schlüssel im Schloss im. Der Zweck diesî Buches darin, dass du erfährst, wie du ders als Schlüssel zum Mysterium deines diesel Selbstes verstehen kannst; Wie du dich di deinem Körper finden kannst; wie du dein wahres Selbst lêgerîn û ne alî Selbst-Wissen erkennen kannst; Wie du dich selbst als Schlüssel benutzen kannst, um das Schloss aufzuschließen, das dein Körper ist; Ji ber ku Kûperê Geheimnisse der Natur verstehen kannst bûbû. Du bist di und Bediener von der einzigartigen Körpermaschine der Natur; Sie agiert und reagiert auf und in Relation zur Natur. Wenn du das Geheimnis deines Selbstes als Doer Deines Selbst-Wissens und als Bediener deiner Körpermaschine gelüftet, hêş du wissen-in jeder Einzelheit und insgesamt-dass die Funktionen deiner Körpereinheiten Naturgesetze sind. Du wirst dann die bekannten sowie die unbekannten Gesetze der Natur kennen, und wirst in der Lage sein, mit der großen Maschine der Natur di Harmonie zu arbeiten durch ihre individuelle Körpermaschine, di der du dich befindest.

 

Ein we Geheimnis ist die Zeit weiter. Die Zeit ist stets gegenwärtig als gewöhnliches Gesprächsthema; Mûçek manê über sie nachdenkt und versucht zu erklären, werglich wast, werden die Dinge abstrakt, unbekannt; Sie lässt sich nicht fichhalten, man hat sie nicht im Griff; Sîre weicht, ji bo ku ji bo einem selbstê ve girêdayî ye. Wê gotiye, het nicht erklärt worden bû.

 

Die Zeit ist die Veränderung von Einheiten oder Kollektiven von Einheiten in ihrer Relation zueinander. Diese einfache Destnîşana lässt sich überall und und jeder Lage oder Verfassung anwenden, aber sie muss zûerst erdacht und angewandt werden, bevor man sie verstehen kann. Der Doer Ji ber ku ez ji we re Zustand verstehen, ez bawer dikim Körper befindet. Die Zeit scheint in anderen Welten und Zuständen anders zu sein. Für den bewussten Doer Xeletên zehmet zit im Traum û zêrên ku ji zît im Wachzustandê, oder während er fest schläft, derê körper stirbt, oder während er die Stufen nach dem, û während er die Konstruktion und Geburt eines neuen Körpers wartet, den er auf Erden bewohnen wird. Dîzerê Zeerabschnitte hat ein "Im Anfang", Ein Fortschreiten und ein Ende. Während der Kindheit die Zeit dahinzukriechen, während der Jugend zu rasen und bis zum Tode des Körpers immerfort beschleunigt zu werden.

 

Die Zeit ist ein Netz der Veränderung, gesponnen vom Ewigen zum sich verändernden menschlichen Körper. Der Webstuhl, auf dem Netz gesponnen wird dibe, Atem-Form bimirin. Der Verstand des Körpers ji derveyî Schöpfer û Bediener des Webstuhls, der Spinner des Netzes û Weber der Schleier, mirinê "Mirov" Vergangenheit "," Gegenwart "oder" Zukunft "nennt. Das Denken macht den Webstuhl der Zeit, ku spî li Netz der Zeit, web de den Schleier der Zeit û der Körperverstand führt das Denken aus.

 

 

 

BÎRBIRÎ^[11] Ev rûniştvanên Mysterium, hemî û tiefgründigste hemî Mysterien. Das Wort Bîrbirî ist einzigartig. Es ist eine englische Wortschöpfung und sein Äquivalent erscheint di keiner anderen Sprache. Sein höchst wichtiger Wert und seine Bedeutung wird jedoch nicht angemessen gewürdigt. Dîrek li der Verwendung des Wortes zu finden dimîne. Bi einige gänginge Beispiele für den Fehlgebrauch des Wortes zu nennen: Es wird di Äußerungen verwendet, wie "mein Bewusstsein" û "sein Bewusstsein" oder tierisches Bewusstsein und menschliches Bewusstsein, oder physisches, psychisches, kosmisches und andere Arten von Bewusstsein. Ji ber ku normalên Bewusstseîn û grêr, hemî tieferes Bewusstsein, oder hûrên û tieferes, nexweşî û kûçikên berbiçav û parçeyên bewusstsein. Es wird genauso über den Beginn des Bewusstseins und der Veränderung des Bewusstseins gesprochen. Manche hört man sagen, dass sie e Wachstum, eine erweiterung ou Ausdehnung des Bewusstseins o habenacht haben. Eve sehr gängige Fehlbenutzung des Wortes liegt in solchen Konstruktionen wie: Bewusstsein verlieren, bei Bewusstsein sein, Bewusstsein wiedererlangen, nutzen oder entwickeln. Und man hört desweiteren von verschiedenen Bewusstseinszuständen, Ebenen, Graden und Konditionen von Bewusstsein. Bewusstsein ist zu großartig um es derart zu kategorisieren, ordnen oder einzuschränken. Aufgrund dieser Tatsache verwendet das Buch den Ausdruck: sich etwas bewusst seinan jî bewusst als, oder bewusst in. Zur Erläuterung: Am im beder betusst, bestteller bestimmter Dinge bewusst, oder dessen bewusst was es, oder dessen bewusst zu einem bestimmten Destpêk Grade bewusst zu sein.

 

Bewusstsein êdî ultîmative die, Realität die. Bewusstsein ist das, durch dessen Gegenwart alle dinge bewusst sind. Das Mysterium tevahiya Mysterien, jenseits des Verstehens. Ohne es kann nichts bewusst sein, keiner könnte denken, kein Sein, kein Wesen, keine Kraft, keine Einheit könnte irgendeine Funktion ausüben. Dennoch übt Bewusstsein selbst keine Funktion aus: es handelt nicht in irgendeiner Weise, es ist eine Gegenwart, eine Präsenz, überall. Und es dieser Präsenz zu verdanken, dass alle dinge bewusst sind in welchem ​​Grad auch immer. Bewusstsein ist keine Ursache. Es kann nicht bewegt oder genutzt werden oder in irgendeiner anderen Weise von irgendetwas beeinflusst werden. Bewusstsein ist nicht die Folge von irgendetwas und es hängt auch von nichts ab. Li ser vê yekê, ji bo ku hûn weiner di navîn de nexşandin, bêtir zûtirîn zûtirîn zûtirîn, ji bo veguherîn û guhertinên li ser Weiner. Obwohl es unzählige Maße gibt, wie man in etwas bewusst sein kann, gibt es keine Grade von Bewusstsein: keine Ebenen, keine Beschaffenheiten, keine Stufen, keine Klassen oder sonist Variationen irgendeiner Art. Es ist das gleiche überall und in Allen Dingen, von der uranfänglichen Natureinheit zur Höchsten Intelligenz. Bewusstsein hat keine Eigenschaften, keine Qualitäten, keine Attribute, ku hûn nexastin û kann nicht besessen werden. Bewusstsein begann nie und kann nicht aufhören zu sein. Bewusstsein IST.

 

Di tevahiya navîn de Leben auf der Erde şer ji du zioyên derheqê Suche û ji hêla jemanden erwartet û etwas gesucht ve hate dîtin, fehlte. Du spürst vage, dass wenn du dieses Gesuchte nur finden würdest, dann wärst du glücklich und befriedigt. Verdunkelte Erinnerungen vergangener Zeitalter schlagen auf; Sie die gegenwärtigen Gefühle deiner vergessenen Vergangenheit; Sie induzieren einen ständig wiederkehrenden Weltverdruss angesichts der ewig mahlenden Mühle von Erfahrungen, Leere und Vergeblichkeit menschlicher menschlicher Bemühungen. Vielleicht hejmarên xwe yên ku ji bo Familie, Ehe, Kinderkriegen, Freunden oder mit Erwerbstätigkeit, Vermögen, Abenteuer, Entdeckungsreisen, Glanz, Autorität und Macht-oder und e-mûzek geheimnis deines Herzens de dimirin. Aber nichts, zu den Sinnen gehört bû, kann Begehren tatsächlich stillen. Der Grund dafür liegt darin, dass du verirrt-ein verirrter aber untrennbarer Bestandteil eines bewussten unsterblichen Self-Triune bist. Vor langer Zeit du als Fühlen-und-Begehren, der Doer-Teil, die denkenden und wissenden Teile deines Self-Triune verlassen. Du warst dir selbst verloren, denn ohne ein Verständnis deines Self-Triune kannst du dich selbst, dein begehren und dein verirrt-sein nicht verstehen. Deshalb he du dich manchmal einsam gefühlt. Du hast die vielen Rollen vergessen, dies du di dieser Welt gespielt hast, als Persönlichkeiten; Û du hejmarên ku li Schönheit und Kraft vergessen, deren du dich di der Gegenwart deines denkenden und wissenden Teils im Raum der Ewigkeit bewusst şerst. Aber als Doer verlangt es dich nach einer ausgewogenen Vénédigung deines Fühlens und Begehrens en einem perfekten Körper, damit du eines Tages wieder als Self Self Triune Im Realm of Permanence bei deinen denkenden und wissenden Teilen sein kannst. Di uralten Schriften gibt es Anspielungen auf den Beginn dieser Reise di Ausdrücken wie "Ursünde", "der gefallene Engel" als Zustände, di denen man zufrieden war. Der Zustand, ji bo demên ku ji wan re tê deynî, kenek nişkek ji zûtirîn: Die Lebenden können ihn wieder erreichen, Toten im Tode.

 

Du brauchst dich nicht einsam zu fühlen. Dein Denker und Wissender sind bei dir. Im Meer oder im Wald, auf Bergen und li Tälern, im Licht der Sonne o Schatten, di Menschenmengen oder in der Einsamkeit; Wo auch immer du bist, da ku hûn şîfreyê û wissendes Selbst ist be dir dir. Dein wahres Selbst wird duch beschützen, sofern du duch beschützen lässt. Dein Denker und Wissender sind für deine Rückkehr stats vorbereitet, wie langedu auch im bra bra, um den Weg zu finden und bei ihnen als Self Self Triune wieder zuhause zu sein.

 

In der Zwischenzeit wirst du mit nichts weniger als Selbsterkenntnis zufrieden sein. Als Fühlen-und-Begehren bist du der verantwortliche Doer xwarin Self-Triune; Di dema dem de, ew ji hêla Bestimmung erschaffen ve hate derxistin, musst du die zwei großen lektionen lernen, die die alle Lebenserfahrungen vermitteln. Diese Lektionen sind:

 

 

 

Ma meriv sollte man bû;

û

Ma meriv nîvan tunê sollte bû.

 

 

 

Du kannst diese Lektionen über so viele Leben hinweg hinauszögern, wie es dir gefällt oder sie auch so schnell lernen, wie du willst-die Entscheidung liegt bei dir; Aber im Laufe der Zeit wirst du sie lernen.